心无所定，身似浮萍。

现代人普遍浮躁，嘴里不停地说着、手上不停地做着，片刻不得闲。

即使身体一动不动，内心也忍不住妄念纷飞。

曾国藩说：“治心之道，先去其毒。陽恶曰忿，陰恶日欲。”

若要寻找内心安宁的方法，先要拔除心中的毒素。

毒素的阳面是心绪散乱，阴面则是欲望丛生。

正是这两种毒素植根于心，搅扰得我们不得安宁。

《增广贤文》里有两句写得妙：“厌静还思喧，嫌喧又忆山。自从心定后，无处不安然。”

心若不定，哪怕已经找到了桃花源，依然体会不到桃源的乐趣。

若要宁静，不是非得远赴深山，避开车马喧嚣；

而是身处闹市，依然能在心中修篱种菊。

尽管滚滚红尘中，每一天都涛声依旧。

只要我们消除执念，随处可得寂静安然。

人体的脏腑是有形的，而精神则是无形的。

古人认为，正是这无形精神调和着有形的脏腑。

所以，单看一个人精神的好坏，就能看出此人脏腑的盈亏。

徐春甫在《古今医统大全》中写道：“神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。”

神志是否安定，不仅影响一个人的内在健康，也影响他人的外在观感。

曾国藩以善于识人闻名，其中一个识人的主张，就是“观神”。

他说：“文人论神，有清浊之辨。”

曾国藩认为，观神识人，可以看“神”的清浊。

神昏而浊，就如同一潭浑浊的水。

这样的人精神涣散，整日都处在一种混混沌沌的状态，说话办事往往错误连连。

于己，会让自己觉得生活乏味，对任何事情都提不起兴趣;

于人，也会让别人觉得这个人天资鲁钝、办事拖沓。

神清而朗的人，外表给人爽利、干练的感觉，内里也是逻辑清晰。

这是因为他们身体健康，生命力旺盛，有足够的思想力和行动力去处理问题。

然而，神的清浊不是定数，可以通过后天的努力去调整。

神愈定，则愈清。这就要看个人所下的功夫。

 曾国藩崇尚道家养生思想，自称为“君逸臣劳”。

他说：“省思虑，除烦恼，君逸之谓也；行步常勤，筋骨常动，臣劳之谓也。”

“君逸”是“静养”，“臣劳”是“动养”。 

静养即定心安神，动养则是让肢体活动起来，也就是经常锻炼。

曾国藩说：“古人患难忧虞之际，正是德业长进之时，其功在于胸怀坦夷，其效在于身体康健。”

圣贤之所以为圣，佛陀之所以成佛，都是在面对大磨难时，能够将心放得宽、修得定。

既要有活泼泼的胸襟，又要有坦荡荡的心境。

只需心定、神定，即便身体偶有外感，亦不至于造成实质性的损伤。

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