“新冠”病毒在全球范围内传播，

全国都为武汉肺炎疫情而感到人心惶惶。

现在每天打开手机，

查看疫情动态似乎成了每个人都要做的事情。

这种病毒已开始疯狂地往各个方向扩散，

确诊病例遍布大半个中国！

疫情地图上已经是大片红色！

截至2020年2月6号19点，

全国确诊病例28130例，

死亡人数564例。

这不是一个个简单的数字，

而是一个生命，一个家庭。

这次病毒扩散，病因初查是乱吃野生动物。

如果一开始没有人打开「野味」这个潘多拉的魔盒，

也许一切的悲剧也都可以避免。

可惜，没有如果。

每个物种，都有自己的免疫系统，

有的病毒在一种物种身上没啥事，

可是在另一种物种身上就是致命的。

不同物种身上携带不同的病毒，

说白了都是为了适应生存。

在千百万年的进化中，

我们的祖先也早已通过生死考验，

筛选出哪些是人类能吃的食物，哪些不是。

所以一旦打破了这个自然平衡，

后果便会不堪设想。

 最终，一场疫情，就此爆发。

为了满足一时的口腹之欲，

我们看到了现在所承受的代价。

在世界科技快速发展、经济日益发达、人类生活水平逐步提高时，动物的处境却越来越糟糕，引起了环保人士的忧虑。据统计，在今后二、三十年中，将有四分之一的物种灭绝。自然界本身也存在物种的生灭，但人为因素引起的物种灭绝速度是自然因素的100倍。我国动植物种类中有１５～２０％受到威胁，高于世界１０～１５％的平均水平。国际公认的640个濒危野生物种中，中国占156个。我国绝大多数野生动物处于濒危状态。

在先秦的各家学说中，根据老子奠定的“道”的理念，“大道”对万物一视同仁；道家还认为，人也是万物中的普通一员，并不比万物优越，因而人并不是天地万物的中心，人与万物之间也是平等的。

道家的创始人老子虽然很少直接论及人应该以何种态度对待自然万物，但根据其对“道”的本性的设定，根据“道法自然”的道家基本原则，万物在“大道”面前都是平等的，人并不优于万物。应该说老子的道论为道家在对待人与万物的关系问题上定下了基调，根据老子确定的自然主义原则，后来庄子“以道观之，物无贵贱”的闪光思想的出现乃是水到渠成，是老子“道法自然”原则的合乎逻辑的推展。

认为人的生命来自大自然，人是大自然生命的一部分，强调人与大自然应当和谐为一，维护整个自然界的和谐、平等与安宁。并且教人遵守大自然的规律，保护自然环境，节约自然资源，维护生态平衡，以此人类本身赖以生存与持续发展的重要前提。

认为：“一切含识，乃至畜生、果木、石者皆有道性”。人与自然的关系是血肉融合的整体关系，万物都是由道生化演变而来，并无高低贵贱之分。而人类只有顺其自然，万物才可同生共荣，世界才能和谐发展。 

《庄子》曰：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。”《西升经》云：“道非独我，万物皆有之。”唐代道士成玄英说：“夫大道自然，造物均等。”《太平经》中讲：“天地与我同根，万物与我同体。”

另外还认为：既然宇宙生成之物的一元气存在于自然界的一切运化之中，所以万物与人一样也都会有灵性。故葛洪曰：“山水草木，井灶洿池，犹皆有精气。人身体亦有魂魄，况天地万物之至大者，于理当有精神。” 这也正如道经中讲的那样：气中必有精，精极必有灵，灵极则有神。

自古以来提倡“返朴”、“俭约”的生活方式，这本身就是一种对于自然环境的保护和自然资源的节约。对于修真悟道之士，更是要求参赞万物之化育生成，不许伤害或扰乱生活在大自然之中的一切动植生灵。

我们的始祖老子认为，人只是自然的一部分，而不是自然界的主宰，“万物归焉而不为主”（《道德经》第三十四章）。庄子也讲到：“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）、“磅礴万物以为一”（《逍遥游》）、“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并”（《马蹄》）。

早期经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物”，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处，共生共荣。思想家葛洪认为，万物一体的平等意识也非常明确和丰富。即人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想。这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。

“慈”在《道德经》三宝中排第一位，太上老子认为“慈”是天对待万物的态度，“天将救之，以慈卫之”。在教内，道众们把慈爱、不伤生灵、保护动植物作为自身修持的重要内容。对于宇宙万物的态度是“常行慈心，愍济一切，放生度厄”（《太上洞真智慧上品大诫》）。

《度人经》曰：“齐同慈爱，异骨成亲；国安民丰，欣乐太平。”《庄子天下》云：“泛爱万物，天地一体。”我们大家都知，是一个崇尚自然、关爱自然的宗教。主张万物平等、和谐共处、齐同发展。认为人和其它物体—样，都是宇宙构成的一个部分，并无高低贵贱之分。

反对将自然仅仅当成人类征服的对象，以及“唯人独尊”的人类中心主义。是以自然之道为基础的宗教，它不仅认为人与万物是一个相互关联、相互制约、相互依靠的环形生态系统，而且认为人类只有与自然相偕而生、相伴而存，才能持续发展，才能真正构成一幅温馨而和谐的优美画卷。 

中的第一劝善书《太上感应篇》中就详细地介绍了破坏大自然的种种恶行，如：“射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巢，伤胎破卵；败人苗稼，无故剪裁，非礼烹宰，决水放火，用药杀树，春月燎猎，无故杀龟打蛇”等。

并把这些恶的后果展示给人们：“如是等罪，随其轻重，夺其纪算，算尽则死。”以此来警戒世人不要肆无忌惮地破坏大自然。《文昌帝君阴骘文》中也讲到：“禁火莫烧山林，勿登山而网禽鸟。勿临水而毒鱼虾等。”只要这样则天必赐汝以福。

中的“万物平等”观念，不仅反映出先人对自然万物尊崇的一种谦卑美德，另外也体现出先人对宇宙关系和生态系统的热爱和关怀。 

在中国悠久的历史中，并不乏见保护动物的思想和措施。如公元前十一世纪的西周王朝颁布了《伐崇令》：“毋坏屋，毋填井，毋伐树木，毋动六畜。有不如令者，死无赦”；《逸周书·大聚解》也有“禹之禁，春三月，山林不登斧，以成草木之长；夏三月，川泽不入网罟，以成鱼鳖之长”的记载；《礼记·月令》记载：

“孟春之月，……命祀山林川泽，牺牲无用牝。禁止伐木。毋覆巢，毋杀孩虫。胎夭飞鸟。毋母卵；仲春之月，……安萌芽，养幼小，存孤。毋竭川泽，毋漉陂池，毋焚山林。祀不用牺牲；季春之月……修利堤防，异达沟渎，闻通道路，无有障塞。田猎罘，罗网，毕弋，兽之药毋出九门”；

《论语·述而》、《孟子·梁惠王》、《孝经》、《史记·殷本纪第三》等书中都有保护动物，不能滥杀的记载。

在伦理中，动物保护思想也十分丰富。早期经典《太平经》就认为“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也。”即蠕动的小生命都有知觉，不能轻易杀伤。五代谭峭《化书》直接认为动物界也有它们的伦理关系，他说：

夫禽兽之于人也何异：有巢穴之居，有夫妇之配，有父子之性，有生死之情。乌反哺，仁也。隼悯胎，义也。蜂有君，礼也。羊跪乳，智也。雉不再接，信也。孰究其道? 万物之中，五常百行，无所不有也。……且夫焚其巢穴，非仁也；夺其亲爱，非义也；以斯为亨，非礼也；教民残暴，非智也；使万物怀疑，非信也。夫欲不止，杀害之机不已，羽毛虽无言，必状我为贪狼之与封豕；鳞介虽无知，必名我为长鲸之与巨虺也，胡为自安焉? 芽得不耻吁? 芽直疑自古无君子。

《孙真人卫生歌》也认为某些动物知情达理，他说：“雁有序兮犬有义，黑鲤朝北知臣礼。人无礼义反食之，天地神明俱不喜。”于是形成了“三厌”之戒的传统。“三厌”就是孙思邈真人提到的天厌雁、地厌犬和人厌鲤。

不仅在理论上承认动物有道德秩序，用神的名义颁布保护法令，如《老君说一百八十戒》等，还发展了一套行之有效的方法来推动动物保护，保证其实施。这方面很有成效的就是善书的大力宣传。善书将动物保护思想落实到人们的日常生活之中，对善待动物做了许多详尽的规定。

宋元以降，伦理逐渐出现了世俗化、通俗化和民间化趋势，并产生了专门劝人去恶从善的书籍——善书。善书是假神仙之口训导、托神仙的名义降授或徒以个人名义撰著的、用教义劝人去恶从善以成仙了道和积善获福的通俗道德教化书。这种通俗道德教材数量极大，尤以《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》和《关圣帝君觉世真经》影响为最，称为“三圣经”。

它们一出，就引起帝王将相、达官贵人、社会名流的重视，为之做的注释不下数十百种。《红楼梦》、《金瓶梅》、《官场现形记》、《子夜》等小说都有反映人们读《感应篇》的情景。《感应篇》还被译成多国文字，今天仍然产生着影响。环境伦理学家施韦策就把它誉为环境伦理学的“圣经”。善书易晓、易懂、易行，形式非常活跃，有讲道理的、有说故事的、有记录善恶便于统计的表格。其推广则是通过编写书文、扶鸾降笔、绘图故事、讲唱评说等形式。

善书一般放在宫观寺庙、科场、医院等公共活动场所，供人免费取阅，而出资赞助者则为各地善信或善人。善书后来与民俗结合，逢年过节、婚丧嫁娶等都会招待相邻听一场善书，讲唱善书成为人们喜闻乐见、喻教于乐的大众娱乐项目。在娱乐中将道德伦理，包括爱护动物的思想宣传给百姓，影响极广。

善书是伦理的典型代表，在中国社会存在近千年，“诸恶莫作、众善奉行”是劝善书的内涵精义。其中的“诸恶”和“众善”中有许多直接关系生态环境的内容，尤其是动物保护思想很值得发掘。

《老子》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”表明人与万物都分享了同一个道而得以形成，它们在“道”的高度上是平等的。《庄子》也有“以道观之，物无贵贱”的万物齐同的思想。道不仅存在于人，也存在于物，它无处不在。东郭子曾问庄子道在哪里? 庄子说无所不在，在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎溺。共享道的人与万物都应受到道德关注，而关心动物特别能体现人的慈善。

但人又必须依赖自然界提供生活资料，如植物、动物等。人不吃喝，就会饿死，人的生命就得不到保证。人不能为了自己的贪欲、猎奇，过度地损害动植物的生命，尤其不要在动物产卵、孕育的时节打猎，不要破坏它们的栖息，最好戒杀或买物放生。

《感应篇》短短几百字中就有二十九条涉及自然界。如“积功累德、慈心于物”，不能“射飞逐走，发蛰惊栖；填穴覆巢，伤胎破卵”，“无故翦裁，非礼烹宰”，“埋蛊厌人，用药杀树”，“无故杀龟打蛇”等禁忌和“昆虫草木犹不可伤”的规定。触犯这些规定一定逃不过神灵的惩罚。

《阴骘文》有“救蚁中状元之选，埋蛇享宰相之荣”等善待动物得好报的故事。鼓励人们“济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。”劝人们“勿登山而网鸟禽，勿临水而毒鱼虾”、“勿宰耕牛”、“或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。”《觉世真经》有“戒杀放生”的信条。

善书不仅宣传动物保护，它还鼓励人们在日常生活中实施这些原则。功过格就是这样一类操作性很强的善书，对人们对待动物的善恶有非常详细的规定。

最早的《太微仙君功过格》规定：

救有力报人之畜，一命为十功；救无力报人之畜，一命为八功。蚁飞蛾湿生之类，一命为一功。……埋葬自死者、走兽飞禽、六畜等，一命为一功。若埋葬禽兽、六畜骨殖及十六斤为一功。

害一切众生、禽兽性命为十过；害而不死为五过；举意欲害为一过。……害人、六畜，一命为十过。令病为五过；举意欲害为一过。……故杀有力报人之畜，一命为十过；故杀无力报人之畜，一命为八过，误杀为四过；故杀虫蚁、飞蛾、湿生之属，一命为二过误杀为一过；故伤人害物者、恶兽、毒虫为一过；（谓虎狼蛇蝎毒虫之属）使人杀者同上论。

《警世功过格》规定：

救一有力于人之物命（牛马犬类）五功至五十功”，“救一无力于人之畜命（猪羊之类）三功”，“教人渔猎三十过，素药杀鱼三十过”，“杀禽鱼昆虫一命三过”。

“劝化人弋猎屠钓回心，不从一功。从者十功。改者百功。”“救一禽鱼虫蚁物命，一功。”

《十戒功过格》规定：

贪其滋味或利其毛骨而杀者曰爱杀（如虾螺为馔、牡蛎为药、蚌珠为饰之类），一次为二过。至百命外加二过，千命为二十过”，“牢养调弄曰戏杀（如斗蟋蟀、拍蝴蝶之类），一命为一过。虽不伤命而调弄不放亦为一过。见卑幼牢养调弄可禁止者，不为禁止亦作一过”，“设法禁止屠杀牛犬，或劝化屠猎等人改业曰普救为百功。

救微命：触景生怜、方便释放者曰哀救，一次为一功；（此见其困苦，实生怜悯之心者，故功独重。）至百命外加功；作意放生、劳力营救者曰力救，一次为一功，百命外加功；出钱买放者曰破财救，自百命至千命为一功，千命外加功；凿池开囿、广劝放生者曰法救，倡议者为百功。”“救小物命：哀救者一次为一功；力救者一次为一功；破财救者一次为一功，费以三十文为一功；法救者一事为百功；因放生致缺孝养，亲心不当，反为二过。亲心悦，功可加一等。救大物命：救一伤人之物曰过情救，为二功；救一有功于世之物曰大慈救，为十功；设法禁止屠杀牛犬或劝化屠猎等人改业曰普护救，为百功。”

可见，善书对人们对待动物的善、恶行为进行详细的分类和记录。为了方便不识字的人们记录准确，还专门设计了简易的格子，或画圈、或数红豆黑豆等。善书自宋代开始流行，持续到民国，它的出现反映了当时代人对道德滑坡和虐待动物的忧虑。

今天，我们面临着环境危机，但人们对野生动物保护还缺乏认识；人口的增加和经济发展使其栖息地日益减少，食物的减少、人的干扰和商业捕捉都使野生动物处境岌岌可危；野生动物的药用、皮用、肉用的高经济价值吸引着不法份子铤而走险。

《道德经》说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德”。讲的就是一种“重生贵德”的生态伦理。即自然万物的生长皆由“道”和“德”而成，人类的一切活动皆要遵守“道”和“德”的规律，否则就要受到自然的惩罚。

所谓“慈心于物”的生态情怀，就是指人类要善待万物、敬重生命。是重生的宗教，《太平经》说：“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也。”要求人们把慈悲之心扩大到自然万物之中，不要随意杀戮众生，要自觉维护自然生态的平衡与和谐。

如果这次疫情放过了人类， 

今后也请人类也要放过一切动物。

万物皆有灵性，

人类与动物都是地球母亲的孩子。

放过它们就是放过自己，

就是给自己一次绝处逢生的机会。

我们必须养成真心诚意地

尊重、珍惜和爱护所有生命的习惯，

这是非常重要的，

也是人类自身获得和平的根本诀窍。

保护其他动物的生命，

就是捍卫人类自己生命的绝佳良方。

要想世界和平，

首先要从善待动物做起。

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文章整理 | 青玄 编辑排版 | 青素