[摘要]正是基于对传统文化的情有独钟，历时多年，陆文荣道长如今成为了一个海南乡土文化的坚定守护者，一个道家南宗文化的坚定弘扬者，一个中华优秀传统文化的坚定践行者。

文/徐志波

将传统文化作为镜子，可以为现代化正衣冠；传统文化必须传承，要建立与社会主义社会相适应的新时代道德规范，绝对不能脱离自己民族文化的本真性。

陆文荣

采访引言

“问道”是我由来以久想做而未能做的事。我希望能够身体力行，以最直观、第一手的报道形式，还我们道教一个本来面目，更希望能在这个文化融合的时代，在维护正统道教的基础上，使之能与时俱进、继往开来。

而我选择采访陆文荣道长，不仅仅因为他是一个道教南宗文化的坚定弘扬者，还是一个海南乡土文化的坚定守护者，更是一个中华民族优秀传统文化的坚定践行者！他为传承社会主义精神文明、推动慈善事业、构建和谐社会，倾注了大量的心血和汗水，从而谱写出了一篇灿烂的人生华章。

中国道教协会副会长、海南省道教协会会长、玉蟾宫住持陆文荣道长（资料图）

南宗的创建背景及其发展脉络

徐：陆会长您好，感谢您接受我的采访。我们知道，海南玉蟾宫是道教南宗宗坛，请您介绍一下南宗的创建背景及其发展脉络。

陆：“南宗道教”是“道教金丹派南宗”的简称，因诞生于南方，故以“南”称之；因具有独立思想体系，故谓之“宗”。顾名思义，南宗道教是以修炼金丹作为基本法门的道教宗派。所谓“金丹”有内外之分。“外丹”就是采用丹砂等矿物石为原料，炼制而成的一种药物；“内丹”则是冶炼自身体内精气神而成的内药。

南宗道教的源头，当远溯于五千年前的黄帝轩辕氏，但正式成立的时间是南宋，实际创始人是白玉蟾祖师。该派祖述钟离权、吕洞宾，谓其丹法传自钟、吕。自成立时即尊北宋张伯端为第一祖、石泰为二祖、薛道光为三祖、陈楠为四祖，连同白玉蟾，世称“南五祖”，后又增加刘永年、彭耜，称“南七真”。

值得一提的是，白玉蟾祖师传播发扬的大道具有悠久的历史传统。从师承来讲，他的道法直接来源于宋代广东惠州人陈楠，但其源头可以追溯于黄帝。根据道门经典《云笈七》记载，道教发端于天真皇人授《灵宝经》予轩辕黄帝有熊氏，迄今将近五千年，此一时期的道教尚属草创，故谓之“元初道教”；到了春秋时期，老子撰著《道德经》，标志着“古典道教”诞生；之后，关尹子、列御寇、庄周、河上公、严君平等学人秉承老子之教，古典道教发扬广大。东汉末年，张道陵携弟子赵升、王长，于鹤鸣山创立“正一盟威之道”，该道派将先秦黄老之学与神仙方术结合起来，建立了祭拜神仙的礼仪制度，与“二十四治”的政教合一的管理制度，故称“制度道教”。

从此以后，将近两千年时间的道教，都是制度道教，南宗道教也是制度道教的一个流派。与其他道派一样，南宗道教高举黄帝旗帜，这在客观上强化了中华民族凝聚力。其南宗道教法脉主要流传于广东、海南、福建、浙江、江苏、江西、四川等南方广大地区，以罗浮山、武夷山、天台山等诸洞天为修持名山。而文笔峰玉蟾宫，因为是道教南宗的实际创始人、南宗五祖白玉蟾祖师的最终归隐之地，在道教的历史发展以及推动南宗与时俱进的时代进程中，责无旁贷的发挥着南宗主道场的作用，所以被称为“南宗宗坛”。

玄门宗师第一文笔、南宗丹道第一阶梯、沧海桑田第一见证

事实上，作为南宗的发祥地和文化中心，海南玉蟾宫对于南宗法派的传衍，充分发挥着开启宗源、推阐宗旨、护持宗规的作用，其特色和地位可以概况为三个第一：玄门宗师第一文笔、南宗丹道第一阶梯、沧海桑田第一见证，所以又被称为“天下第一宫”。

海南玉蟾宫自2002年11月20日恢复重建，2006年4月12日正式开光落成以来，始终秉承南宗祖师“学道之士要服务于国家，修德于天下”、“上体天心，下利人物”、“助国安民、济生度死”的理念，将弘扬正信、传播中华传统道教文化为己任，积极参与海南的文化建设和社会公益慈善事业，历时数年，使濒临中断的南宗法脉得以延续。

“归根复命，性命双修”是道教南宗的基本教义

徐：时常听到世人讲，道教自古即分南北宗，其南宗修道是“先命后性”，而北宗则反之，是“先性后命”；尽管都是性命双修，但是先后不同，因此南宗与北宗的区别确是大相径庭。那么，在您看来，南北两宗是殊途同归还是背道而驰？

陆：南宗道教的思想主旨是：尊道贵德、知足常乐；天人合一，佐国安民；性命双修，先命后性；孝慈为门，谦俭为精，柔静为法，和中为坤，劝人为善，寰宇太平。其丹法特点在于：性命双修，先命后性。所谓“性”，指的是人的心性、思想、秉性、性格、精神等；“命”指人的身体、生命、能量、命运、物质等。性命双修也就是指“神形兼修”、心身全面修炼。所谓“先命后性”，指的是以身体器质为修炼的入门功夫，而以“心性”等先天禀赋的修炼为相伴随而必不可少的功夫。具体来讲，修性最重要的是道德反省、积善行德。南宗道教认为，一个人要成仙，善功是非常重要的。故而，有“道德神仙”之说。

就修命方面来讲，南宗道教的丹道步骤是：筑基炼己、炼精化气、炼气还神、炼神还虚。“颠倒复归”，是它的修炼要领。南宗道教认为，人降生世界，由少年、青年、壮年、老年，最终要走向死亡。丹道修炼则逆而行之，返璞归真，以婴儿的纯朴为理想，认为通过一定程序的修炼，能够返老还童。历史上，南宗大师都是高寿者。

海南玉蟾宫遵循的是道教南宗“归根复命，性命双修”的基本教义

海南玉蟾宫遵循的是道教南宗“归根复命，性命双修”的基本教义，在生活方式上，可荤可婚，主张居家学道与出家修行并举，修道不一定要上山、别妻，可以独修，也可以夫妻双双入道同修。道教南宗所修持的是道德性命之学，它要求我们摆脱各种杂念的束缚，比如那些是非、得失、名利、好恶等固执的成见，从而以道德生命面对自然、社会、他人，这样，我们的内心就会以纯真的审美情感去感受自然、社会和他人，内心生出祥和安泰，感受到的自然和社会，也是祥和安泰的，引导人们升华到真善美的精神境界，让和谐在内心生根，这对于当代和谐平安社会建设，以及人格完善来说，具有重要的借鉴意义。

道教以孝为道德之基

徐：古往今来，道教为中华优秀传统文化的发展、有序传承，起到了不可估量的作用。而您曾在其编著的《百孝经释评》一书中的后记中，也写到：“促使我把这些传统文化的重要意义和美好内涵展示出来，这就是我萌发写作此书初衷的契机。”我很想知道，这段话是不是和您自己过去的成长经历有一定的关系？

陆：我自幼家境贫寒，缺衣少食的窘境时常伴随。但是，父母慈爱、子女孝顺的家庭温暖，深深扎根在我的记忆里。纯朴的吴乡古风，乡邻的关爱呵护，总让我感觉那时的生活虽然清贫，精神上却苦中有乐，无比温馨。及至少小离家，深得父母手足、国家社会的关爱，因而，我事事时时铭记所得的恩惠。多少年来，这样的记忆融于我的血液和骨髓之中，促使我把这些传统文化的重要意义和美好内涵展示出来，这就是我萌发写作此书初衷的契机。

一个偶然的机会成为我人生的转折点，让我放下俗念，弃商从道。因为，我的经历使得我读书不多，文化底子不厚，从事弘扬祖国传统文化的工作从不敢奢望。为了提高自己的文化水平，在缺乏学习条件的情况下，我老老实实手持经卷，遍访名师，一篇篇文章虚心求教，一个字一个字查阅《新华字典》，不远千里去聆听专家教授的讲座，与方家名流交流学习心得，十多年的积累才使我终于鼓起了写作的勇气。可以说，写《百孝经释评》对我而言，是一次向中华孝文化典籍学习的过程；也是一次向当代实践孝文化的模范们学习的过程。

这本《百孝经释评》要说明当今社会的孝养理念，提倡蕴于日常生活中的“常态道德”，弘扬平民化的、生活化的、常态化的孝文化，让孝心孝行落实到无数人每天的生活起居中，落实一句问候、一个电话、一次探望等细微的日常关怀中。这样的生活状态，既合乎现代社会发展的实际，又有利于弘扬中华民族传统美德，我们何乐而不为？

道教以孝为道德之基

徐：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《孝经》告诉了我们这么一个朴实的道理，事业的基础在德行上面，而德的根，就是孝道。对我这样的一个年轻人来讲，其实，读到这一句话也是不由得为之感慨了。尽管，“孝文化”已是我们华夏民族历朝历代“老生常谈”的话题，但是我们不妨设想一下，假如我们不知道孝是德之本，而孝又是教育最重要、起始的地方，没有了这个根本，那我们教给孩子的又是什么？很可能是本末倒置了啊。就此，请您谈谈对“孝文化”的看法和理解。

陆：孟子说：“唯顺于父母可以解忧。”曾子说：“慎终追远，民德归厚矣。”先哲提倡的孝道曾经被扬弃过，如今又重新引起了社会的广泛关注。弘扬中华传统文化中的孝道，并赋予其新的时代意义，使之融入当今社会的德育范畴，具有十分重要的意义。

首先，弘扬孝文化，需要正确领悟传统孝道的真正内涵。众所周知，“孝”是古代中国社会的核心道德理念。“孝”作为中国伦理观的基础，最早可以追溯到夏商周三代。“孝”这个字最初见于殷墟卜辞。古文字学家说明“孝”字字形的含义，上面一个“老”字，是老人弯腰弓背，手柱拐杖，一副老态龙钟的模样。下面一个“子”，表示儿子搀扶和服侍老人的形状。可见，早在中国文字初创时期，孝道已经有了明确的思想内容，并且渗透到中国社会生活之中，成为中国文化的一个重要特征。孝的真正内涵就是人们对于自己在出生、成长过程中，获得的父母和长者的关怀与恩惠的感念和报答，是对于父母长者在丧失劳动力、成为弱者以后的关心和扶持。

其次，弘扬孝文化，要将孝的内容纳入社会主义精神文明建设当中。当今时代，我们高度重视社会主义精神文明建设。而“百善孝为先”的“孝文化”，将有助于从社会道德方面提升和完善我们的精神文明建设。尤其是，古往今来，在中华大地上孝子贤子的故事层出不穷。孝，作为中华民族的传统美德，一向为世人所推崇；甚至在历朝历代都把不孝视为犯罪，并处以重罚，还给以道德的谴责。不论朝代如何更替，社会如何发展，“孝文化”在中国历史长河中都是一座不灭航标，温暖着世代中国人的心灵。因为，在中国，道以孝为道德之基，儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。而作为社会细胞的每一个家庭，如果都能够做到上慈下孝，人与人之间以礼相待，家与家之间团结友好，那整个社会、整个国家的精神文明程度将何其高也。

再次，弘扬孝文化，需要青年的响应和支持力量。当代的中国青年，有知识、有能力、有视野。他们对于中国传统国学的态度，也比以往任何时代的青年都要理性接受，都要平和开放。他们对于儒家的正统思想，能够有选择性地吸收，不再迷信，也不会全盘接受。他们对于道家的、佛家的思想，也不再片面地判定为“愚昧的”、“迷信的”和“落后的”东西。正因如此，具有强大生命力的中国传统思想，必将在我们这个新的时代重放光芒。而其中，弘扬和传承孝文化则是重要的环节。

如今，坚持科学发展观、依法治国，与以人为本、以德治国相结合的理念深入人心。以德治国，加强公民道德教育，理当把孝置于首位。因为，一个不懂得感怀亲恩的人，何以热爱祖国、何以爱戴人民、何以关心社会、何以奉献自身？一个连父母都不孝敬的人，何以服务社会、何以主持正义、何以遵纪守法？可见，加强对孝文化的颂扬和推广，会对促进社会的繁荣、安定与和谐，起到积极作用。

1/3123下一页