[摘要]南宗道教仪式在现代礼俗之变的重塑与建构中，于师古与用今之间，实现了从古代国家礼制向现代民间礼俗的积淀与转换，将传统信仰与规范典雅的礼乐文化结合起来，构筑了两岸文化认同的稳定范式。

文/古屿鑫

摘要：道教仪式从其产生之初，就是在继承了中国传统祭祀礼仪的基础上，因应民间礼俗的需求，进而生成出的中华礼乐文明之变体形态。本文立基于道教仪式对中国传统礼俗文化兼容并包的特性，选取了首届海峡两岸奉祭三清道祖大典为个案，通过历史规律与经验现实的双重论证，笔者认为南宗道教仪式所呈现出的“三献古礼”、“钟磬古乐”、“八佾乐舞”、“雅乐华章”之展演活动，一方面，从仪式展演的形态内容观之，是当代中国大陆濒临失传的祭礼雅乐之活态样本，其官乐民存的礼仪事实，实为古代官方礼制的俗化样态。另一方面，从仪式活动的结构功能论之，主办方以神缘信仰为纽带，以两岸宫庙的地缘优势为契机，奉祭三清道祖大典不仅沿用了古代国家礼制明代朝廷祭祀礼制和传统道教斋醮科仪，还因应两岸宗教文化的区域现实差异，融合了现代民间礼俗南宗道教斋醮仪式与台湾民间祭礼雅乐范式，同心合力构筑现代南宗道教仪式的新形态，借助仪式展演，以更深泓的中华礼乐文明推进更普遍的中国文化认同，唤醒了来自东南亚国家和地区所有观礼嘉宾的历史记忆。总之，当代南宗道教仪式的重塑与建构，于师古与用今之间，实现了从古代国家礼制向现代民间礼俗的积淀与转换，为积极构建两岸命运共同体提供了有益的宗教文化资源。

关键词：南宗道教仪式；祭礼雅乐；国家礼制；民间礼俗；

一、引言

道教是以黄、老思想为基础、以“道”为最高信仰的中国本土宗教，历时悠久，影响深远。道教斋醮科仪在世界宗教祭祀文化中独树一帜，是中华民族传统祭祀体系中不可或缺的有机组成部分。卢国龙先生在《道教哲学》中对道教斋醮科仪有着精辟的分析：“就道教的斋醮科仪而言，其整体性的文化精神实即中国固有的礼乐文明之精神，即所谓‘追俗为制’，或称之为‘采风俗，定制度’。这样一种文化精神，以尊重民情风俗为出发点，以本着文明规范移风易俗为目的，将因应与变革有机结合起来，既不鄙薄民俗而采取鲁莽灭裂的态度，也不流荡于习俗而放弃文明的进步与发展。正因为基本的文化精神相同，因应和变革的对象相同，所以我们说道教的斋醮科仪从属于中国固有的礼乐文明之大系统。”可见，道教仪式从其产生之初，就是在继承了中国传统祭祀礼仪的基础上，因应民间礼俗的需求，进而生成出的中华礼乐文明之变体形态。

采风俗，定制度（资料图）

“南宗宗坛”玉蟾宫为庆祝建宫十周年节日庆典，报经国台办、国宗局批准，由海南省道教协会携手台湾中华道德文教协会，于2016年4月21日在海南文笔峰举办海峡两岸奉祭三清道祖大典，活动还得到了海南省相关政府机构的具体指导和大力支持。三清道祖为道教尊神，其圣诞节日庆典需有专用科仪。此次南宗道教玉蟾宫举办的奉祭三清道祖之祭礼雅乐，是以明成祖朱棣于明永乐四年（1406年）钦定的道教经韵乐章《大明御制玄教乐章》和明朝皇家世子朱载所著《乐律全书》为蓝本，旨在重现道教传统祭祀古礼，赞颂三清道祖信仰，弘扬古代雅乐文化，行符拜章，依科阐教，祈福谢恩，祝国迎祥。

二、仪式之文化样态素描

古人郑樵在《通志乐略第一乐府总序》指出：“礼乐相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举”，从礼乐并举的传统观念出发，整场祭礼雅乐的文化样态需要从祭祀礼仪、祭祀器乐、祭祀声乐、祭祀舞蹈四个维度加以描述。

（一）祭祀礼仪：礼生执行“三献古礼”；

“三献”之名始出于礼经，意指祭祀的规格和敬献的次数。“三献礼”源自周朝古礼中的三献仪式，以初献、亚献、终献等三次进献为主轴，自汉代以来，一直作为国家祭典的主要仪式。“三献礼”一词的完整出处最早见于《隋书》，书中记载后齐时已有“三献礼”名称的出现，降至明清，其仪式的使用除作为官方祭祀礼制外，更深入民间，成为敬天崇祖、祭祀鬼神的主要仪式。因此，笔者所谓“三献古礼”，是以“初献”、“亚献”、“终献”三次献礼为仪式的主要结构与程式的祭拜礼仪，在古代朝廷官方祭祀之时，还需配合八音雅乐、祭祀乐舞一起使用。三献礼是先有礼仪的事实，后有名称的礼仪，随着历史演变逐渐发展成熟，为历朝所遵袭用，延续至今。

海峡两岸奉祭三清道祖的的仪式程序为：1、请神；2、鸣炮；3、迎神；4正献官、分献官、陪祭官、旌旗、仪仗、雅乐团就位；5、献香、献爵、献帛；6、行三跪九叩礼；7、读疏文；8、旌旗领队、雅乐团、仪仗队、祖师牌位、正献、分献、陪祭等依序迎神；9、大合照(祭坛前）长官、贵宾、正献、分献、陪祭、佾舞、礼生、乐生、歌生、旌旗、仪仗队；10、开幕式：领导致词、大陆代表、台湾代表；11、三通鼓、鼓初严、鼓再严、鼓三严；12、首届海峡两岸南宗道教奉祭三清道祖大典暨白玉蟾宫落成开光十周年庆典仪式开始(鸣炮)；13、排班(仪仗队)；14、乐生、歌生就位、佾舞生就位；15、监礼官、纠仪官就位；16、陪祭官就位；17、分献官就位；18、正献官就位；19、献供礼；20、祈福科仪；21、上香礼、长官、贵宾、台湾代表、各界代表；22、初献礼；23、献香、献爵、献帛；24、行三跪九叩礼；25、初分献礼；26、读祝文官宣读祝文；27、全体三鞠躬；28、亚献礼；29、献香、献爵、献帛；30、行三跪九叩礼；31、亚分献礼；32、终献礼；33、献香、献爵、献帛；34、行三跪九叩礼；35、终分献礼；36、望燎；37、燎；38、全体三鞠躬；39、鸣炮；40、三通鸣鼓；41、送神；42、全体三鞠躬；43、至祖师殿依礼行；44、撤班；45、礼成。

虽然以上仪式程序有45条之繁琐，参杂有道教的献供礼仪和现代典礼开幕式及执礼观礼嘉宾大合照等程序，但是仪式的基本内核还是紧扣“迎神初献亚献终献望燎送神”之“三献古礼”的基本模式。

（二）祭祀器乐：乐生演奏“钟磬古乐”；

就祭祀所用的八音乐器而言，源于周代郊、庙大典所使用的雅乐乐器，以钟磬为代表，包括、、搏拊、鼓、 埙、篪、瑟、古琴、箫等。八音是古代乐器分类法名称，西周时期已出现，史料可见于《国语.周语》伶州鸠论乐。八音为金（钟、）、石（磬、编磬）、丝（琴、瑟）、竹（箫、篪）、匏（笙、竽）、土（埙）、革（雷鼓）、木（）八类。八音乐器的流变，如、、搏拊等，至少到东周以后，是专用于雅乐的。多数乐器，包括钟磬，也在非礼仪性质的宫廷燕乐中使用。芋、瑟、篪、箫等在民间流传。秦汉以后，钟、磬、建鼓成为雅乐专用。笙在各个朝代都兼用于民间俗乐。埙、篪、排箫、瑟等到明清在民间渐渐失传，成为雅乐专用乐器。汉代以后各代雅乐乐器，大致遵循周代体制有所增减，而八音俱全似乎是必不可变的规格。

古琴（资料图）

本次奉祭三清道祖大典，所用乐器皆为周代的八音雅乐乐器，据笔者田野访谈了解，所有雅乐乐器都是由海南玉蟾宫文笔峰景区旅游公司董事长亲自考察，最后从随州市曾侯乙墓编钟编磬文化有限公司订购的，包含有镛钟（含木架）、特钟（含木架）、16件编钟（含木架）、16件编磬（含木架）、特磬（含木架）、搏拊（含底座）、（含底座）、（含底座）、晋鼓、应鼓、建鼓、节（文、武）、麾。其余仪式所需但玉蟾宫方尚未订购到的雅乐乐器是由台湾中华道德文教协会礼乐团从台湾空运过来的。

（三）祭祀声乐：歌生吟诵“雅乐华章”；

“祭祀过程中演奏的曲子为乐曲，将乐曲填词，称为乐章或乐歌”，本次祭典仪式的雅乐歌词是由海南玉蟾宫委托儒道研究专家卢国龙教授亲自撰写，歌词由仪式现场的歌生配合仪式、乐曲、乐舞进行，遵照“一字一音”的速度而吟诵，具体乐章歌词如下：

迎神（天和之曲）－

元始开图，一气流行。总真布景，化育人神。

人神同源，仙凡道亲。仙圣先觉，觉我众生。

初献礼（明德之曲）－

太玄肇灵，坎离凝精。一点元阳，众生慧命。

诚恪精进，修道登真。宗坛开悟，同沐圣恩。

亚献礼（进修之曲）－

瑞气祥云，覆我琼台。琼台同修，紫清一脉。

圣功感化，紫气东来。度人无量，十方三界。

终献礼（至善之曲）－

中华礼乐，歌诗雍穆。伐鼓扣钟，佾舞开豁。

奉迎众真，羽裳娑婆。感我圣恩，广被大罗。

望燎（天宝之曲）－

灵承三清，精意感通。列宿辉映，环宇同风。

礼乐之化，和平日隆。南疆海晏，福禄敦崇。

送神（天瑞之曲）－

三清道尊，普度有情。应化开示，将返玉京。

玄门法嗣，共奉纶音。修持不懈，道常存。

（四）祭祀舞蹈：舞生拟古“八佾乐舞”；

古代祭礼雅乐除“礼”“乐”“歌”外，还要加上由内形诸外的“舞”，而舞蹈是具象的，举手投足间都代表着某种特定的意识，据明朱载《律吕精义》外编卷十〈论舞学不可废〉叙述舞势如下：“四势为纲，象四端也：一曰上转势，象恻隐之时。 二曰下转势，象羞恶之心。三曰外转势，象是非之心。四曰内转势，象乱让之心。此四势象四端，舞谱谓之送、摇、招、邀，上转若邀宾之势，下转若送客之势，外转若摇出之势，内转若招入之势。又八势为目，象五常三纲也：一曰转初势：象恻隐之仁；二曰转半势，象羞恶之义；三曰转周势，象笃实之信； 四曰转过势，象是非之智；五曰转留势，象辞让之礼。此五势象五常；六曰伏势，表尊敬于君（即俯也），七曰仰瞻势，表亲爱于父（即仰也）八曰回顾势，表和顺于夫（亦表兄弟朋友相和），此三势象三纲。五常三纲共为之目，总以四端为之纲也，君臣父子夫妇兄弟朋友之情皆形见于乐，故四乐观其深矣”。

祭典所用乐舞采用文武合佾的形式，献舞之时，文佾舞生左手执羽，右手执龠；武佾舞生左手执干，右手执戚，闻乐起舞，整齐划一，进退有序，寓意盛世永隆，国泰民安。其舞蹈招式变化主要依据明代朱载所述之四个基本动作“上转”、“下转”、“外转”、“内转”，动作要领是配合雅乐乐曲与雅乐歌词进行，严格遵照“一字一音”、“一音一行”的原则，在舞生的举手投足间，其和缓雍穆的舞姿呈现出伦理教化的色彩。

（五）“礼仪音乐舞蹈”之关系；

将祭祀礼仪“三献古礼”、祭祀音乐“钟磬雅乐”与“雅乐华章”、祭祀舞蹈“八佾乐舞”三者合而言之，对照仪式流程中礼仪、音乐、舞蹈三者之关系可见于下表：

奉祭三清道祖大典的仪式形态图

道教仪式在中华传统礼乐文明体系中，是连接历史经典礼仪、朝廷官方雅乐与民间信仰礼俗的重要环节与纽带。此次南宗道教仪式所呈现出的“三献古礼”、“钟磬古乐”、“雅乐华章”、“八佾乐舞”之展演内容，可以视为当代中国大陆濒临失传的祭礼雅乐之活态样本，其官乐民存的礼仪事实，实为古代官方礼制的俗化样态。

三、仪式的文化阐释

立基于道教仪式对中国传统礼俗文化兼容并包的特性，笔者选取了首届海峡两岸奉祭三清道祖大典为个案，力图通过历史规律与经验事实这两个维度的文化阐释，来分析论证中国古代官方礼制与现代民间礼俗之上下相通的可能性与必要性。

（一）历史维度：从道教仪式之礼俗变异的历史渊源来论证中国古代官方礼制与民间礼俗上下相通的可能性。

道教是中国唯一土生土长的宗教，以上古时期的黄帝和老子创立的黄老道为雏形，发展至今已有五千年历史，她承袭并弘扬了夏商周三代以来的祭祀文化。至魏晋南北朝以来，历代帝王皆举行道教斋醮科仪法事，祈福禳灾，添福增寿，济物利人。“道教的斋醮，以流转于民间的巫俗文化为主体，同时对社会上层的礼仪文化也多所吸收，隋唐以降又参与朝廷的各种祭祀大典，所以从总体上判断道教斋醮的根源，可以说是传统文化中的祭祀礼仪与民间风俗习惯的结合。”《国语》云：“夫祀，国之大节也。”祭祀，是国家重大典章制度的仪式象征，所以“慎制祀以为国典”。祭祀，作为国之大典，在传统社会、家庭中发挥着极为重要的凝聚作用。

魏晋南北朝以后，上至帝王贵胄、下至平民百姓，都热衷于在重要的节日里举行斋醮科仪法事，祭告神灵，祈福禳灾。唐代茅山华阳洞天，群仙都会，上清宗为国斋祭，名扬天下。贞观年间，唐太宗多次敕遣大臣，巡视斋醮，为国祈恩。武周时期，朝廷时常命道士举行斋醮，镇安社稷。开元天宝年间，唐玄宗亲受上清法录，归依道门，斋醮法事，岁岁不绝。两宋时期，赵宋王朝更加崇尚道教，提倡斋醮祭祀。太宗年间，张守真奉命在琼林苑设周天大醮，延祚保生，为国祈福。此后，岁遇水旱，国有大事，朝廷皆行斋醮之仪。宋真宗设立天庆、天祺、天贶、先天降圣节为道教节日，亲自建设道场，奉行斋醮。每逢节日，京城内外，悉行醮祭。东京的上清宫、太一宫、延福宫、宝宫等，成为国家斋醮法坛。道教斋醮仪式，逐渐成为国家祭祀大典的重要组成部分。此后，斋醮的规模越来越大，流传越来越广。金元之际，全真道教，主持国醮，名留丹青。王重阳弟子王处一、丘处机弟子李志常，皆曾奉命为国行普天大醮，震惊朝野，名动京城。

在国家的提倡、百姓的推崇之下，道教斋醮逐渐形成了完备的科仪格式、系统的祭祀理论和丰富的祭祀经典。唐代斋醮，念颂祝咒、讲经论议、表白声赞、已经有较为完备的斋醮仪式。唐五代斋醮科仪的集大成者杜光庭，大量撰写科仪录仪、斋词章文。两宋之时，皇帝大臣、文人士大夫雅好青词，在斋醮仪式中祭告天神。太宗、真宗、徽宗亲作颂词，王钦若、张商英等重臣奉敕编修斋醮科仪，虔诚之心可鉴，辞表之文斐然。此后，朝野祭祀，规模盛大，其法益详，其礼益备。

明代诸帝皆崇道，明洪七年（1374）皇帝敕令礼部集合道士整理道教科仪范式，明洪武十二年，由朝廷财政拨款设立神乐观，为专门负责明朝国家祭祀的礼乐机构，以道童充当宫廷祭礼的乐舞生。又于明洪武十五年（1382）成祖亲制《大明御制玄教乐章》，并将其编订与颁布于天下，其中祭神乐章之《醮坛赞咏乐章》中的雅乐曲目包含《迎神》、《献供》、《行道》、《请坛》、《献酒》、《送圣》之曲目，与汉代以来的三献礼程式暗合。明朝永乐四年（1406），第四十三代天师张宇初、第四十四代天师张宇清兄弟奉命主持编修《正统道藏》，按三洞、四辅、十二类分类，共五千三百零五卷，四百八十函，颁之天下，藏于名山道观。万历三十五年（1607），第五十代天师张国祥续补《道藏》，世称《万历续道藏》。《正统道藏》与《万历续道藏》凡五千四百八十五卷，五百一十二函，即现存明版《正统道藏》，这是我国现存的唯一官修道藏。《正统道藏》中保存了从古至今大量的道教斋醮科仪，既有皇帝御制乐章，也有民间流行之法，推动了斋醮科仪的保存、流通、传播与推广。

明永乐四年（1406），张宇初奉皇命与其弟张宇清编修《正统道藏》辑录了成祖御制的道教斋醮科仪《大明御制玄教乐章》，这部乐章堪称明代道教举行斋醮仪式的一个范本，是明代道乐宫廷化的最主要标志。从《大明御制玄教乐章》的词曲中可管窥，无论是辞句的章法、结构，还是音乐的旋律形态、风格乃至颂唱形式，都借鉴了宫廷祭祀雅乐的规制，可见，“宫廷音乐与道乐始终保持着相互利用、交叉授粉、不断交融的密切关系，形成你中有我、我中有你的状态”，但从根本上看，却具有道乐的典型风格，寄托着深邃的道教哲学精神。

道教音乐（资料图）

从明代开始，道教经韵乐章与古代宫廷祭祀乐章之间就呈现双向互动的礼俗交互模式，加之“道乐的保守性、稳定性发展特征，使道教在保存古代宫廷音乐因子方面，较之其他传统音乐品种，就有较多更大的可能性”。因此，“根据道教的基本教理及历史发展之内容，对斋醮科仪进行建设性的重构，既保持其宣统经教义理的传统根旨，又以后出经教义理充实或更新其义理内涵”。主办方正是从可资借鉴的历史经验出发，以仪式展演的形式，联接了古代宫廷祭礼雅乐与民间道教斋醮科仪，彰显了中华文明一以贯之的礼乐精神，对道教科仪所进行的现代性重构与充实，也确是符合历史发展趋势的。

（二）现实维度：从两岸仪式展演举办的信仰基础、民俗礼制的地域特性等实际情况出发来论证南宗道教仪式礼俗变异的必要性。

道教是海峡两岸共有的传统宗教，道教信仰是随着中国大陆人口迁徙浪潮逐渐流传至台湾的，因此台湾同胞对道教的信仰始终根源于祖国大陆。在台湾，妈祖信仰、玄天上帝信仰、保生大帝信仰、吕祖信仰、土地公信仰，其祖庭都在大陆。因而至1988年以后，两岸落实了宗教政策，宗教文化交流情况有了根本改变。2015年12月，海南省道教协会与台湾中华道德文教协会联合举办的琼台宗教文化交流活动，两地以同奉共同信仰的白玉蟾祖师为合作主题，将玉蟾祖师金身分灵到台湾南部之民间信仰宫庙。中国大陆地区道教宫庙对台的宗教文化交流，“不仅宣传了道教，加大了道教文化的交流，增进了相互了解和友谊，也宣传了我国改革开放后的大好形势，宣传了宗教信仰自由政策，为促进祖国统一，增强中华民族的凝聚力”。

从两岸同胞的信仰基础来讲，南宗宗坛玉蟾宫举办奉祭三清道祖仪式的初衷，正是基于两岸同胞表达共同信仰的现实诉求。海南玉蟾宫是民众信仰的精神家园，是培养爱国爱教的道教人才中心，已成为弘扬中华优秀传统文化的基地。作为“南宗宗坛”，玉蟾宫拥有世界上最宏伟且典雅的道教建筑群，琅苑仙境，人间福地，是适宜奉祭三清道祖的清净道场。从肇基建庙开光，迄今已历十年，信徒遍布海内外。参加本次活动的嘉宾，分属于东南亚国家和港澳台地区道教的不同宗派，之所以能够超越宗派门户之见共同参与同一场仪式活动，除同奉三清道祖、玉蟾祖师之外，更重要的缘由是对南宗道教修炼方式的追慕。所以，参与本次活动的观礼嘉宾，除分享祭礼雅乐之外，最热衷的是向海南玉蟾宫求证修行功法。可见，南宗道教以神秘的内丹功法体验与厚重的宗教文化积淀相结合，满足了广大信众的信仰需求。活动主办方海南省道教协会会长陆文荣道长在接受媒体采访时候提及了举办此次活动的初衷，“本次活动由两岸宗教组织自觉发起，表达共同的文化和信仰。这在道教历史上，在两岸文化交流上举办类似深度的文化活动尚属首次。两岸道教界将发挥道教在推进文化认同和社会融合方面的独特优势，将传统信仰与规范而典雅的礼乐文化结合起来，铸造两岸文化认同的稳定范式”。在此深度的宗教文化交流过程中，合作双方以信仰还原为基础，通过庙际联姻的方式，以文化建构为资源，以宗教整合为目的，最终达到了各自强化宗教团体自身凝聚力的效用。

祭三清道祖（资料图）

从民俗礼制的地域特性上讲，近代以来，台湾地区民间信仰宫庙已然形成固有的祭礼雅乐模式。追溯台湾地区祭礼雅乐文化的发展历史，自明末郑成功执掌台湾以来，中国古代宫廷祭礼雅乐在台湾地区得到了很好的保存与发展，即便是日据时代也未曾中断过。1952 年，蒋介石当局积极倡导对古礼雅乐的恢复，在1968-1970 年的“中华文化复兴运动”中，台湾教育部文化局统一组织一批专家学者对释典古礼进行历史还原与恢复改良，新一轮的制礼作乐，官方文庙祭礼雅乐程式通过政府的礼制推广，标准化为礼仪上遵照传统三献礼，音乐上沿用西周八音雅乐乐器，舞谱使用明清时期的祭祀雅乐舞谱。由此，开启了台湾官方礼制与民间信仰礼俗之间礼制统同与民情变异的社会现实，特别是在宗教信俗发达的民间信仰宫庙，诸如天后宫、文昌庙、关帝庙以及信仰明明上帝、无生老母的民间宫庙皆使用此祭礼雅乐范式，推进了传统国家礼制向民间信仰礼俗的因革损益。历史地看，道教的发展“一方面要更新教义，根据时代文明的发展或变化，提出解决世道人心问题的思想理论；另一方面则要根据民众的信仰基础、礼俗习惯，对科仪形式进行适宜的修正或是调整。民众的信仰基础、习俗习惯，通常都有地域特性，并因此形成了不同道派在科仪形式上的相对性差别”。因此，基于两岸仪式展演举办的信仰基础、民俗礼制的地域特性等实际情况，成为此次奉祭三清道祖大典礼俗变异的必要性。

通过历史规律与经验现实的双重论证，笔者认为本次首届海峡两岸奉祭三清道祖大典，主办方以神缘信仰为纽带，以两岸宫庙的地缘优势为契机，融合了琼台两地不同的道教科仪元素，通过撷取中国道教传统的斋醮科仪音乐与台湾民间信仰固化的祭礼雅乐模式，同心合力构筑现代南宗道教仪式的新形态，以更深泓的中华礼乐文明推进更普遍的中国文化认同，唤醒了来自东南亚国家和地区的所有观礼嘉宾的历史记忆。

四、结论

中国传统文化以儒道文化为主干，在当今社会，礼乐文明依然发挥着凝聚和认同的重要作用。“明确礼乐文化主体意识，整合古今资源以重建礼乐文化体系，隆礼以率教，是站在文化战略高度把握中国当前宗教问题的题中应有之义，是邦国之大务。” 祭祀活动自古以来在传统社会中发挥着极为重要的凝聚作用，“接受或者参与同一种祭祀仪式，意味着接受同一种信仰，归属同一个家族、氏族以至民族、国家”。

旧史家们普遍发现，只要不将礼乐文化局限在某个僵化的模式之中，而是按照师古以用今或“各揆古今之中”的思路去理解，则礼乐文化不断在变革中延续，是跨越朝代而不绝如缕的。如果不从仪式方面进行本来就无法进行的雅俗之分、高下之辨，而是从“以实意行乎其间”的精神实质上，从继承精神传统并且适应各自时代需要的角度去比较、衡量，则后世的礼乐文化未必就不可直追三代。

八佾舞（资料图）

首届海峡两岸奉祭三清道祖大典由琼台两地道教界联合举办，以共同信仰为基础，借由盛大的宗教祭典之仪式展演，将三清道祖祭典推展为重要的文化意象，传达出两岸人民相同的礼乐文化秩序意识。两岸道教宫庙合力构建祭礼雅乐的现代新形态，为礼乐文明在新时代的发展注入生机与活力。祭典仪式的举办，汇集了来自海峡两岸、港澳地区以及新加坡、马来西亚等国家的上千余名道教人士以及海南当地数万名信众共襄盛举。本着中华文明“敬天法祖”的悠久传统，采用八佾乐舞之古礼雅乐，在信仰与文化认同的情景中，共同营造出中华复兴、两岸和合的友好氛围，开启了两岸宗教文化深度交流的新篇章。

南宗道教仪式不仅沿用了古代国家礼制明代朝廷祭祀礼制和传统道教斋醮科仪，还因应两岸宗教文化的区域现实差异，融合了现代民间礼俗南宗道教斋醮仪式与台湾民间祭礼雅乐范式，以两岸人民的文化认同为基础，对奉祭三清道祖仪式进行现代形态的整合与重塑，以信仰之名，构筑了两岸宗教文化认同的新范式。在建设“一带一路”的进程中，由共同信仰所缔结的“神缘”，已辐射到东南亚国家、港澳台地区诸多教派，南宗道教通过仪式汇聚海外华人信众，以神圣的、崇高的信仰体验，将两岸命运共同体的理念融入到广大海内外同胞的精神世界当中。

总之，南宗道教仪式在现代礼俗之变的重塑与建构中，于师古与用今之间，实现了从古代国家礼制向现代民间礼俗的积淀与转换，将传统信仰与规范典雅的礼乐文化结合起来，构筑了两岸文化认同的稳定范式，为积极构建两岸命运共同体提供了有益的宗教文化资源。（编辑：忆慈）

作者简介：古屿鑫，哲学博士，现就职于中国社会科学院民族文学研究所博士后流动站。

（本文为腾讯道学编辑整理，转载自《世界宗教文化》2017年第1期）

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