[导读]进入五代两宋以后，楼观派逐渐趋于衰落。金元时全真道崛起，当此之际，处于衰落中的道教楼观派乃迅速衍化为全真道，在元代重新鼎盛。

进入五代两宋以后，楼观派高道乏人，著述罕有，宫观失修，道众无多，逐渐趋于衰落。而在金元之际，全真道于楼观东侧迅速兴起，由于全真道对传统道教实行改革，给道教在后期封建社会的继续存在和发展注入了新的生机，所以在其创立不久，就受到金、元、南宋政权的重视，金、元政权予以保护和提倡，在关陇和北方广泛流传。当此之际，处于衰落中的道教楼观派乃迅速衍化为全真道，历经元明清三代以迄于今，楼观一直信奉全真道，是北方全真的著名十方丛林之一。

周至楼观台（资料图 图源网络）

（一）楼观派与全真道教义相通

全真道和道教楼观派形成于不同的历史时期，处于道教史的不同发展阶段，其教理教义自然不能无异。但它们既然都发源于关陇地区，具有相同的地域文化土壤，所以又必然在教理教义上有其相近相通之处。楼观派与全真道都是它们各自时代中国道教的北方大宗，当梁湛于魏元帝年间在楼观修道时，道教的正统是南天师道；当王重阳在金天眷间于终南山修道时，天师道仍处于正宗地位。所以，楼观派和全真道的创立既包含有南北地域文化差异的意义，又含有对它们各自所面对的道教传统教法进行改革的意义。如单从南北教法差异的角度分析，楼观派与全真道的教理教义至少在下述三方面有相近和相通之处。

第一，主奉老子，崇尚五千文，不重视诸神系统，不重视科仪造作。

南天师道的神仙体系庞大而繁杂，大体上包括天神、地抵、人仙三大系统。天神则三清四御、日月星辰、风雨雷电；地则山川河湖、四海五岳；人仙则神话人物、三皇五帝、明君贤臣、豪杰文人、烈女贞妇以及道史人物，无所不有。对这些庞大而繁杂的神仙，以人间之政治等级关系为模式排列组合，陶弘景之《真灵位业图》是其典型表现。梁湛之《楼观内传》，主奉老子为道祖，次奉尹喜为宗师。尹喜之后，称为“先师”或“先生”，名曰“本行内传”，神仙系统大大简化，除老子、尹喜而外，皆视之为人而淡化了神仙色彩。

魏晋隋唐间楼观高道所著书，一为本观道史传记，如《楼观内传》三卷，朱象先的《碑记》和《紫云衍庆集》三卷；二为整理编纂古今经籍，如王延校定之《三洞珠囊》七卷，尹文操纂修《玉纬经目》藏经七千三百卷，侯元爽之参与修纂《三洞琼纲》等；三为老子、尹喜传纪，如《文始传》及尹文操之《玄元皇帝圣记》十卷；其四则为论述养生方法者，如尹文操之《祛惑论》四卷，《消魔论》三十卷。

总之，楼观高道谨奉老子五千文为主要经典，除道史、养生术外，很少造作新经，亦不重视经戒科仪一类经目的造作，与南天师道之屡造新经、屡造科仪戒律大异其趣。全真道在这一点上与楼观派完全一致，重阳与七真之著述，大多称“论”、称“诀”，意在发挥老庄，阐述修炼方法，自己从不造“经”。其教门人亦未尊称为经。在全真家心目中，后世有论无经，有真无仙。

第二，重视自我身心清修，轻视黄白符之术。

楼观派酝酿形成于魏晋南北朝。这一时期，北方战乱不已，政权更迭极为频繁，长期处于分裂割据之中，大部分郡姓望族渡江南下。当时南方政局较北方相对稳定，虽有东晋、宋、齐、梁、陈的政权更替，但比北方的“五胡十六国”则较为安定。

这种社会状况决定了南方高道大多为名门世族，他们修道或在家，或入山，或为国主礼敬入宫，条件比北方高道优越得多。而楼观高道名门世族则较少，除尹文操等个别人外，大多为逃避战乱的中下层儒生，家世无考，面对战乱和民族压迫，隐遁入山，结为世外之友，以道术相往。因此，南方高道无论是造作经典、制作经戒符、重视科范仪式，均有较优越的条件。而北方高道则相反，欲造经则资料不足，重科仪则条件困难。

于是，楼观高道就走上重视自我身心修养之途。再加之楼观地近长安，深受周秦汉文化传统的影响，重心悟而轻慧解，重体验而轻名言、贵笃行而轻玄谈。表现于教法，楼观之重视身心修养，理出自然。全真道形成的历史条件、地域文化环境、道士成分与楼观派基本相同，故其修炼方法亦与楼观道的旨趣基本一致，只是在唐宋时期心性学说主导思潮的推动下，在重内轻外、重心轻身的方向上比楼观派更彻底罢了。

楼观派主张自我身心清修（资料图 图源网络）

第三，强调济世度人之行，重视宗教的社会功能。

楼观派和全真道既然都形成于战乱之中，其大部分成员又来源于社会中下层，面对生民涂炭，为了宗教自身的自存和流传，就必然比较重视济世度人之行。

楼观派的济世度人，主要是以药物为人治病，以财物救人之急，时而杂以符咒驱邪之术，重视戒经的编撰，道教科仪少之又少。而全真道的济世度人之术，除以施药、散财救人急难外，还利用金元以来国家赋予宫观的宗教特权，尽其能力，尽可能将那些战乱中失去土地流离失所的饥民、流民收容于全真观中，使全真宫观成为乱世中困苦无告者的避难所。

总之，由于全真道与楼观派都发源于终南山下，重阳隐居得道，以及安葬之地均与老子讲经之地楼观近在咫尺，它们都是“终南元气”，即关陇地域文化所形成的新教派，教理教义相近相通，所以当全真道兴盛于关陇以后，流传近千年的楼观派，改奉教理教义更精致，教法更具有吸引力的全真道，就是顺理成章的事。

（二）楼观派衍化为全真道的创始者：李志柔

“仙源流到全真海”

楼观之信奉全真，发端于元太宗八年（1236年，南宋理宗端平三年），尹志平是这一转变的主持者和发动者，李志柔则是楼观派信奉全真道后的第一任楼观观主。

尹志平、李志柔在楼观信奉全真中的重要地位，朱象先在《终南山说经台历代真仙碑记》中进行了简明中肯的概括，（碑记）尹志平、李志柔二传云：“师（尹志平）念祖宗（指老子与尹喜）开教之地，自燕而来，笃意兴复。四方道流不招而集，寻以观事授李公真人。”“岁丙申（1236年），真人（李志柔）承清和（尹志平号）之命，领门德，竭力创复，荃芜起废，琳宇一新，徒侣云臻，倍加畴昔。”尹传后赞云：“法印高扬妙举扬，草楼何似宝玄章。仙源流到全真海，关令家声万代芳。”

传文说明，尹志平继邱处机掌全真教事后，十分重视与重阳宫近在咫尺的楼观仙都，在从北京赴重阳宫礼遏时，他又亲至楼观，以全真掌教大宗师的身份，命李志柔复兴楼观，并任之以宗圣观主。李志柔兴建楼观时，全真道的“四方道流不招而集”，李志柔所率者皆全真“门德”，使楼观的道士成分迅速改变。

所以随着楼观的“琳宇一新”，出现了楼观派的“仙源流到全真海”的结果，楼观又以全真北方重镇的地位万代流芳。

尹志平“注心楼观”

关于尹志平、李志柔的生平及其兴复楼观的具体过程，元安西路儒学教授贾撰《清和尹真人道行碑》，及李道谦撰《大元宗圣宫主李尊师道行碑》有详细记载（见《紫云衍庆集》卷中）。尹志平，字太和，号清和，山东莱州人。14岁从马丹阳入道，后复于灵虚观师事刘处玄，不久又入栖霞观师事邱处机，得长春耳提面命，付以微言。继而又受《易》于郝太古，并得王处一授以道法口诀。

尹志平曾与长春真人一同西行拜访元太祖（资料图 图源网络）

邱长春西游时，“选名德辅行，得十八人，师为之冠。”与邱长春同至大雪山会见元太祖。西游返燕后，救令长春住太极宫（后改名长春宫），“师在席下，四方尊礼者云合”。“长春六付手札，示倚重之意。泊长春上仙，以主教事敦请”，屡辞“不获已从之”，遂继邱处机为第六任全真掌教大宗师。

尹志平嗣教后，每以“道化之行，归功重阳；继述先宗，注心楼观”，认为重阳宫乃全真圣地，楼观乃道教先宗，因而两次来重阳宫和楼观礼谒致敬。“丙申春，自燕之秦”，住礼于重阳祖庭和楼观仙都，遂将兴复楼观之责授同尘真人李志柔。“庚子，重阳祖庭请督葬事”，

尹志平二次入秦，先至祖庭会葬重阳祖师，“事竟，复入楼观逍遥闲居，淡然为神明游。登台怀古，间形咏歌。有曰：‘周朝兴逸士，唐代显尊师。宗祖古楼观，清和得继之’”。以为古楼观为道教宗祖之地，他本人以继述楼观道统自任。据载，尹志平嗣教后对陕西道观之兴建最为重视，除重阳宫和楼观宗圣宫外，“终南之太平，炭谷之太一，骊山之华清，太华之云台诸宫遗址，悉择四方缘重普德付之，傅任兴复之责”。由此可以推测，华山、骊山、太乙山诸宫观及终南上清太平宫之改奉全真，与楼观大体同时发生。

李志柔复修宗圣宫

楼观信奉全真的第一任观主李志柔，字谦叔，洛水（即洛河，在今河北省南部）人。世业农桑，其父好玄学，曾从郝太古高弟开玄季真人受全真教法，志柔亦与其父同师事之。志柔人道后先“隐居仙翁、广阳两山，谢绝人事者十有二年，”“已而西山盗起，迁邢台，筑通真观居之”，道价日隆，远近弟子满门。后两谒邱处机，“长春以硕德宿望，赐号同尘子，且嘱以立观度人，将迎往来，阐化为务”。

志柔于是先后建漳川及奉天长春观、大名栖真观等，“诸方起建大小庵观殆三百区”，所至之处“向化者益众”，“皆以次而举其门弟”。由此可见，李志柔亦为长春门人，他虽无尹志平等十八弟子西游随侍之功，无李志常、宋德方等人弘道传法之才，却极有“立观度人”之能。

因此，当尹清和丙申春初礼楼观时，见楼观殿宇在战火之余“倒堕劫灰，四顾萧条”，适有“前道士张致坚状其旧业”，“具状恳宗师乞为重建计”时，宗师“复选于众彦，乃以同尘李公真人敦敏有志，舆论所归，遂授以观事，界任其责”。另据李鼎撰《大元重修古楼观宗圣宫记》载，同尘奉命之后，“仍请行省田相君雄，乾州长宫刘侯德山为功德主。继承总府文据，以近观旧有地土，明斥四止，永为赡众恒产。公于是率徒千指，以宗师所委大师韩志元、张志朴纠领其事。斩荆棘，除瓦砾，畜材植。其研者，陶者，规构者，耕以镶给者，莫不同诚竭力”。

在尹志平的努力下，楼观台“仙缘流到全真海”（资料图 图源网络）

其间历时七年，从丙申“逮于壬寅，稍克就绪。建殿三：日金阴寥阳，日文始，曰玄门列祖。为楼三：曰紫云衍庆，曰景阳，曰宝章。为堂二：曰真官，曰斋心。宾有馆，众有寮，焚诵有室，山门、方丈、厨库、蔬圃、水轮至于下院别业，以次而具。丹奎藻绘，赫然一新”。楼观宗圣宫遗址系牛柏下今存《古楼观宗圣宫图》碑，碑面上部为图，基本上反映了重修后的规模布局，下部为石廷玉所撰《古楼观宗圣宫图跋文》，跋文作于至元二年十月二日，已收人《紫云衍庆集》。这次兴复，费时7年，工程浩大，以教门之力而成就如此宏伟之宫观规模，确为不易。

同尘真人规划经营之能，确不负尹清和托付之重及道流厚望。工程完成后十八年，即“中统元年（1260年）夏六月，以朝命易观为宫，仍旧宗圣之名”，可见元代大宗圣宫的规模，基本上是由这次兴建所奠定的。宗圣宫奉改名后之六年，即至元三年（1266年）六月二日，同尘“以后事嗣弟子石志坚主领”，无疾而化，享年78岁。后四年，“门下香宿卜以清明臼葬于宫东南会灵观之仙游堂”。今嵌存于楼观老子祠下盘山道石壁中的楼观图石刻，在会灵观之东刻有“同尘李真人阁”，即是当日安葬之处。

楼观道士成分变化

同尘李真人兴复楼观宗圣宫，不仅使楼观殿宇一新，更重要的则是在这七年中使楼观的道士成分发生了重大变化，引起了楼观“仙源流到全真海”的宗派变革。

据前述有关碑文所载，在这次修复之前，楼观历经金元之际百年间的兵火战乱，已是焚毁殆尽，一片衰落，道士流散，香烟难继。加之楼观派道法历千年之后，已难以完全适应时代潮流，其变革已在所难免。在这种形势下，尹志平自燕人秦，以全真掌教身份命李志柔兴建楼观，自然为楼观原住道士所欢迎。当时楼观的住持道士极可能就是张致坚，碑文称他为“前道士张致坚”，或“宗圣道士张致坚”，他既有资格面见全真掌教大宗师，具状乞求兴造，很可能就是楼观派的最后一任宗圣观主。楼观兴复工程浩大，楼观本观又已衰落，道士流散，资财匾乏，兴建之事自不能不全赖全真。这一点尹清和、李同尘亦十分明白，所以当尹清和来楼观时，已有全真“诸方道侣裹粮来从”。兴建中，李同尘即以清和所委之全真“大师韩志元、张志朴纠领其事”，故而“道侣云集”，每日千指，无非全真之“门德”也。

据《大元重修古楼观宗圣宫记》载，秦、冀、鲁各地宫观出于李志柔“门下者，几三千人”，他的不少弟子在兴建中云集楼观，完工后又留在楼观常住修持，这就使楼观道士的成分发生了重大变化。全真道士既在楼观占居主要地位，加之元代朝廷的提倡，早已成为北方大宗，所以当李志柔兴复楼观后，宗圣宫本观及楼观的各下院别业，也一直为全真道士所住持。总之，李志柔复修宗圣宫是楼观衍化为全真道的契机，宗圣宫建成之日，也就是楼观改奉全真道之时。尹志平任命李志柔为宗圣宫主，这是楼观改奉全真道的明显标志。