[摘要]在信仰上一定要对得起自己，要谨慎，要守原则，依照祖师的一种传承下来的一个次序，明确地去修行，明确地去面对自己的心，而不要在这个外在的上面去彷徨，去打转，去吃亏。

文/陈景展

自己福薄不受命，吃穿不俭都过用。过用后来接不上，肚里饥渴又受冻。到此一定要乱意，乱意定要为不正。得便行事任意作，日久必然要遭横。看公思量何处错，皆因不俭不受命。

贫贱不能移，威武不能屈（资料图）

我们有的时候乱意，那是因为贫困，古人曾说威武不能屈，贫贱不能移。平常的时候可能很难考验一个人的真心，在被外在的威武所压迫的时候，在贫寒的时候，他仍然生死不惧，永不退缩，保持一颗正心，这才是真正的一种真义，他不乱意。倘若说这个心在平常的时候我这个信心挺大，决心挺大，一旦这个外境压迫，自己就像墙头草一样，跟着就跑了，没有一个骨子，没有一个可扎在土里的根，那这样子的用的就不是真心。在这个贫寒的时候，说你看那个，干那个事情更好，更方便，就改了心志了，就违背了道德，违背了良心，违背了自己的初心，那都是经不起考验的。

修行切忌乱意

有时候修行人的磨难会比较大一点，比较多一点，比常人遇到比较多。我有时候在强调，祖师说要吃苦，大众总在说我已经够苦的了，其实大众所谓的这种苦更多的是一种业报，谈不上任何苦，就是说是你造下的，你所承受的是你所种的，有什么可冤枉的呢？修行之后把这些都了了，要面对的是真正的苦，这种苦是天下苍生的苦，是累世以来宿业积攒在自己心性里所造就的苦，要把它消除很难。邱祖为什么溪六年，之后又龙门七载，他是发现这种垢业太重。心性上的东西就像一个镜子一样，我们日日去磨，去磨，很难磨透，它最后借假来修真，用七年的时间消七世的业力，这种苦才是真正的苦，这是祖师所承受的苦。

心性如镜（资料图）

在修行的过程中普通的修行人也要经历各种的苦，比如贫寒，比如生死劫，都会经历的。后面我们会，就在本周后面会讲到这个，邱祖是大死就六七次，也生病，也被病魔侵扰，这都是在修行过程中必须经历的阶段，甚至于有的时候的一些苦难，就像这段经文中所说的肚里饥渴又受冻，有时候是祖师刻意而为，也就是说这个苦不是他造的业而承受的一个果报，而是祖师为了验证他的真心，为了考验他给出了一道题。普通人你想接受这个，想去让祖师去考验未必有这个机会，正是因为他的心性很透彻、很坚定，信仰很好，功德很大，才会接受进一步的考验，进一步的考题，而这个考题的核心就是看你乱不乱意。如果乱意了，这个道心退缩，那还要继续去修行，在迷茫之中去寻找这颗真心，有一个更大的志气来突破这个困境。倘若说这个志气很大，换句话说，有时候未必有能力去克服，但是有一个坚定的信心，就是人生无所退缩，我无路可退，我无可抉择，哪怕就是死我也得走这样的路，我坚定这样的信念，那这个考题自然就度过了。你会发现突然之间柳暗花明又一春，非常的清澈，非常的温馨，也非常的清亮，就好象突然之间一种苦海变成了甘泉，你会发现原来这一切都是祖师的一个安排，祖师对你的一个考验。

很多时候修行人身上的苦是普通的人难以想象的，也难以去理解的，他已经超出了世间所谓的一切苦。所以虚静天师在一段诗词里面曾经有这么一个提法，就是哪怕走到天涯海角，哪怕走到悬崖峭壁，这颗心是不动的。我们在诵经的时候也有这样的要求，哪怕殿堂起火了，不动心。地震了，天崩地裂了，火烧眉毛了，不动心。这个不动心最难最难，也就是说你的这颗清澈的道心超越了一切，日日地去磨炼，日日地去积攒。真的到有一天祖师考验的时候，你这个积攒的道心就很坚定，你就能通过这些考题，能够通过这些障碍。否则的话，这样一个道业就像瓶中的一个跳蚤一样，这个瓶子盖了一个盖，这个跳蚤使劲在跳，一直在跳，很累，也在修行，生生世世修，修来修去，最终没有跳出这个瓶口，仍然像一个井底之蛙一样在一个小世界里，在一个小见识里，还觉得说我一直在吃苦，其实并没有一个真正的一种觉察。并没有真正的觉察这颗真心，所以更谈不上去定这个意。一直在乱意。

心如磐石不乱意（资料图）

下定了一个修行的心，有了一个正念，有了一个正意，无论天寒地冻，无论春暖花开，无论是富贵，是贫贱，是保暖，是严寒，在任何处境底下，无论他人笑我、骂我、辱我，无论别人认为你是修行人，把你捧着，还是觉得这个人是疯子，是傻子，无论别人怎么看，自己的这颗心非常非常的平静，就像前面经文所说的安静或者安宁，能保持这么一种状态这就够了。

智慧就是内心的平静

我一直在想，什么是智慧。不是说高瞻远瞩，不是说这个人这个决断能力强，不是说这个人才华很高，能言善辩，这都不是智慧。所谓的智慧就是内心的平静，就像一个蜡烛一样，它的光芒是柔和的，它的内心是清澈的，无须言语，无须去表达，这样的一种宁静就是真正的智慧。他跳出了对立，跳出了是非，跳出了黑白，跳出了对错，它不会去陷入任何一个矛盾之中，像一个漩涡一样，太极阴阳图，阳中有阴，阴中有阳。当你去执着于反对一方的时候，你这个白中的黑就做了主宰，这个黑就驱使着这个白成为黑的一部分，其实就是同谋。

呐喊有时候就是在支持对方，如果能够保持一种恬淡，拥有一种内在的祥和，拥有一种内在的宁静，这样的人才是真正看穿看透，看到真相，包括在守护真相的人。他才是珍惜的纯善，而这种善可能会被世人去讥笑他不善，而那些宣扬善的人未必是善，在圣贤的眼里，在天道的眼里，恰恰他才是同谋，恶的同谋。因为这种所谓的有斗争的善，已经包含了恶，你不能从自我去觉察，自我去纠正的时候，那自我是不纯粹的，那永远不可能达到一种纯善。除非我们每个人从自我去入手，清静自己，我们才谈得上这个人是一个正人君子，一个真正修行的人。不要再外在这个世界上去斗争，再强大的敌人，再强大的团体，再强大的一个军队，它在这个时空中都很渺小。真正最可怕的，我们真正每一个人要面对的真实的敌人就是我们的内心，我们自己。如果你能够去跟自己宣战，能够在自己灵魂中寻找到善和恶，去通过一种光明，捷径，和平，爱，去包容这种不洁净、不光明，不和平，那才是一种真正的一种对经典的一种践行，或者说真正意义上的纯粹的修行。不要在外在世界去找。

内在的宁静（资料图）

有时候修行的过程很寂寞，很平淡，很枯燥，真的有时候根本不知道外面发生了什么，有时候别人会告诉一些宗教内的一些新闻或者社会中的一些新闻，有时候觉得这些东西有什么用呢？有什么价值呢？他说你太冷漠，可是教门衰落的一个原因就是因为大众把自己的身心给忘了，总在这个物质世界中，在这个外在社会中去打拼，去斗，去争，百年之后病还是病，问题还是问题，生命消亡了。此时看起来很正义，其实都是一场梦，甚至于说透了，就是作恶。

只有当你保持一颗清净心的时候去面对一切，甚至自己都不知道自己是谁，也不知道自己是否在修行，只是在面对自己的灵魂，两耳不闻窗外事，很清净。甚至外面发生了什么，别人告诉你一些是非，一些对错，都听不到，也不觉察，也感觉不到这个东西会对我有什么影响，对我有什么关系，我相信这样的人才是教门真正振兴的力量。因为只有这样子的人在修行的人，在践行祖师经典的人，才能让信众去信服，也只有这样的人内心所散发出来光明能够真正利益大众，利益社会，才能称得上是功德。否则一切都是假的，忽悠人的，洗脑的，骗大众的，都是假的。