“道德”在《礼·典礼》中说：“道德仁义，非礼不成，”

注云：“道者通物之名，德者得理之称”。

泛指一种社会意识形态，是人类社会共同生活中形成的对社会成员起约束和团结作用的准则。

道教的教理教义是老子所阐述的“道”。

这个“道”，是教徒的根本信仰。

道教认为，力行《老子》之“道”，对修身，可以达到“长生久视”；对治国，可以达到修齐治平。

“道”，无所不在，无所不包。

“道”，主宰万物而顺行自然，“独立而不改，周行而不殆”，不以人们意识为转移。

“道”，“衣养万物而不为之主”，万物亦顺“道”之自然生乎所当生，死乎所当死。

故《阴符经》说：“天生天杀，道之理也”。

道教徒认为：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。

“道无始而有应。其未来也，无之；其已来，如，有物将来，其先行之”。

假若把这个“道”作为“有情有识的物质”看待，则认为这个“道”是：“道以无心度有情”的。

所谓“无心”是说，“道”是顺乎自然；无为而又无不为，但绝不迁就人的欲望。

所谓：“有情”，是说，只要你能按“道”的自然规律，清虚自守，“绵绵若存，用之不勤”能作到“致虚极，守静笃”，就可以得到“谷神不死”，体道合真，和“道”交融为同一体性。

道教认为：人能体道而行，通过炼养，是能够与“道”合真。对此深信而不疑。

做到自己的“先天祖性”，归根复命与“道”，就叫“得道”，得“道”就是成仙了道。

合与“道”就能得道。“道”也就是有“情”的了。

欲达得“道”成仙的目的，须有一个“千里之行始于足下，九层之台起于垒土”的依道过程。

这个过程是由积“德”来行的。

“德”是道之用。

“道”为之体，“德”为之用。

“道”和“德”是一个事物不分割的两个面，是整体和局部的关系。

“德”也就是“道”，如：“长之畜之，成之熟之，养之复之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德”。

“德”的具体表现在“行”，即：“修之于身，其德乃真；修之于家；其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。

“德”须靠“行”来积，即所谓：“累行积德”。

“德”的另一表现在“功”，施德与人而不居功，称为“有功德”、“有德行”、就是这个意思。

“德”，也有个宏观标准，这个标准是：“上德不德”意思是：施恩不求报，“功成不名有”，因任自然，有德而不自居；“长之育之，亭之毒之”皆系之自然，这样才是真正的“上德”——“上德不德，是以有德”。

如果，矜持自己的“德”，那就流于“不失德”，就是在“下德”的小圈子里转——“下德不失德，是以无德”。

“下德”是不可取的。

要积德，就得行积德的操持，行积德的修养，积德的操持和修养就是行“柔弱”，“谦下”之道。

“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，“无为”、“清净”、“不争”，这都是积德的行为操守，也是达到得“道”的修持法则，——“弱者道之用”。

“德积而道备”是量变到质变的过程，积够百分之百的德，也就自然达到了得“道”的境地。