老子之道先天地而生，具有至上性和先存性，包揽宇宙，是万物之母。

《老子》第一章就讲“道可道，非常道”。

“道”不能被描述，不能被感知，但却使万物得到滋养，使万物得到成熟。

道是看不见摸不着，不能被我们的感官所感知，是由物混成为一的，是恍惚的。

如果道可以被感知，就是被限定了，恰恰相反，道具有不可限定性。

道虽然不可感知，但也是有迹可循，老子希望可以通过探寻前代的历史发展进程，把握上古三代的存亡之道，从而可以对现实社会和人的思想作出深刻反思，这就是道的意义。

文章对先秦典籍中的“道”进行梳理、揭示“道”的涵义和规律、进而探讨老子的理想社会从而提出“道”对于建立社会秩序的几点建议。

道是众多矛盾的集合，包含着正反、虚实、有无等相互独立、相互依存的方面。

事物的两面性是相互转化的，没有一直守势的一方，也没有一直处于劣势的一方。

道的规律性就事物相矛盾的两面相互对立、相互转化又相互依存。

《老子》认为事物发展到最强盛的时候就会开始走向相反的方向，这就是物极必反。

事物的发展达到极限和顶峰的顶点也就是衰落的转折点。

老子认为没有永恒的优势或者劣势，两种势态之间是有一个极点的，超过极点之后就会向相反的方向发展。

老子看到了歙张、弱强、废兴、取与柔弱、刚强之间的转化，并据此提出了防止事物向对立面转化的方法，就是守虚、守柔、守辱、守雌。

所有物体都是有虚有实，但是我们通常只能看到物体实的部分，只关注有型、有质的部位而忽略了空存在的意义。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

正是因为有了这些孔洞、中空、缝隙这些空的部分，器具才发挥了它的作用。

万物都是虚实结合，有无相生，这就是《老子》一书中所阐发的哲理。

老子认为人和自然界都是由道产生的，并且遵循道的规律而生成发展。

但是人在生存发展中不断地加入有为的因素，使其发展之道不断改变，最终偏离了自然之道，导致一个无欲、恬静、质朴、纯真的社会变成了欲望流行、阴谋盛行、战争不断的社会。

为了改变这种社会状况，老子提出了用“自然无为”的方式建立出一个有道的社会秩序。

老子认为世间万物是依道而生，本身就有其存在和运行的规律，有一套完整而有序的体系，过多的干预反而会破坏这套体系，因此，老子希望统治者以无为治理国家，国家才会顺其自然，长治久安。

老子之道对于社会秩序的建立，一方面体现在为人处世的指导作用上，另一方面体现在治国理政的几点建议中。

老子重视和尊重人的生命价值，只有人民安居，国家才能太平长久。

老子清楚看到了春秋战国之际统治者的贪得无厌，推行“有为”“妄为”的统治方式导致了社会秩序的混乱，底层百姓生活饥寒交迫。

老子提出的无为是对统治者不断地进行侵扰人民的整治进行劝诫，他认为要治理好国家就要减少人为干预，遵循事物内在发展结果，不要违背道而肆意妄为。

统治者发号施令、横征暴敛违背道的准则，使得国家出现层出不穷的问题，最终导致人民遭受罹难，国家得不到长足有序的发展。

春秋战国战争频繁，世道纷乱，诸侯之间侵略兼并之战使得许多无辜生命逝去，农田荒废，老子对此深恶痛绝。

老子认为英明的君主应该是以道治天下，而不是以兵强天下。

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

老子虽然反对战争，但是国家不能避免战争，老子的策略就是“恬淡为上”“以慈掌兵”，而且希望战争不要影响到人民生活。

老子认为兵器是不祥之器，只有不得已之时才用，即使战胜也不要得意洋洋、沾沾自喜，因为在战争中总会有人付出生命，应该表示出哀痛和惋惜。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。

胜而不美，而美之者，是乐杀人。

夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

老子希望统治者能够以“慈”治军。

用兵的目的是守衛家园，保卫人民，而不是侵略兼并、扩充国土。应该以爱民、慈悲之心感化士兵，这样士兵才可以守望相助、危难相惜，才有信念和力量作为支撑，从而英勇抗战。

不尚贤夫慈，以战则胜，以守则固。

天将救之，以慈卫之。

由此看出，老子对于战争的态度和应对战争的策略仍然是以民生为主，尊重生命的存在和价值。

《老子》一书中所提倡的处世之道是柔弱不争，这并不是一种消极怠慢的态度，而是一种保全自身的生存之道。

老子的不争一方面是减少社会的争端，另一方面是希望人能够有利他精神。

老子认为柔可以胜刚。

“柔”意味着生命的上升和韧性，“刚”意味着生命的下降和僵硬。

一般人认为刚意味着生命的强硬和张扬，老子却更深入的看到了僵硬所蕴含的衰落和退化。

老子提倡以柔处世，在对手面前柔是一种迂回婉转、灵活多变甚至是躲避和退让的应对方式，这并不是懦弱，而是保全自身、以退为进的策略。

《老子》一书中还主张做人不可太过自满，锋芒毕露。

正如太过锐利太过显露的物体不易长久一样，做人还是应该不骄、不矜，虚怀若谷。

取得胜利后切不可得意忘形，人总是容易被胜利冲昏头脑而忽略潜藏的危机。

只有不断进取才会有所进步，要始终保持谦虚不自满的心胸去接受不同的观点，始终保持谦虚谨慎的态度，不居功、不自傲才可以功成身退。

《老子》之道可以总结为“天道”、“地道”和“人道”。

“天道”指天下万物的总体，具有客观性和公平性，天道要求万物始终保持着一种平衡。

天道的价值原则就是要“损有余而补不足”，这是老子的一种设定。

“地道”面对的是自然界的客观世界，她依照自然规律而运行。

“人道”便是老子提出的人的处事原则。

于统治者来说，“人道”是无为而治，避免战争，对于人民来说是大智若愚，质朴自然。

老子希望通过道的指导意义来建立一个自然清明、返璞归真的社会。