闭门即是深山,修行处处净土!
红尘滚滚,看似不可抗拒,殊不知闭门即是深山,其奈我何?
古代把居家修行的人叫居士,文人们也喜欢给自己取一个居士的雅号,以表明某种人生志趣。
譬如欧阳修就自号六一居士,公退之暇,徜徉在诗、酒、茶、棋、金石铭文之间,自得其乐,可不是闭门即是深山?
世事纷扰如麻团,解不开剪不断,这时需要一颗包容淡定的心。
像老子说的:
“为天”,虚怀若谷,海纳百川,那点人世的小芥蒂,还有什么不能包容的?可不是闭门即是深山?
老子讲“不争”,世人常常从消极方面着眼,其实“不争”,换一个说法就是“包容”。
民间说“大人有大量”,这就是“包容”,都“包容”了,还争什么?
所以,闭门即是深山,“包容”乃其精义。
我很喜欢据说是陈抟老祖写的一首诗,最后两句是:
即使这是小隐,所谓小隐隐山林,但还是把心里盎然的春意表达出来了。
身居闹市,不可能隐身山林,所以要追求大隐的境界,大隐隐于市。
“结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔,心远地自偏。”
这就是大隐的境界,也即闭门即是深山的境界。
陶渊明用“心远”来概述这种境界,其实若是用一个字来说,应该是“闲”。
心如脱钩之鱼,自然就闲了。
红尘中有多少诱饵,名呀利呀美色呀权势呀,全在垂钓着你这条鱼。
你像庄子那样,“而来,而往“,对这些诱饵不屑一顾,心不就闲了。
“鱼相忘于江湖,人相忘于道术”,这不就是闭门即是深山的境界?
闭门即是深山。
但闭门之后,不是两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书;不是心如死水,身如槁木;不是青灯黄卷,看破红尘;不是凄凄惨惨,顾影自怜;不是足不出户,孤芳自赏。
闭门即是深山,说的是推开名利的诱惑,摆脱尘世的纠葛,拍去身上的喧嚣,滤掉心中的渣滓,心清如水,像庄子所说的:“用志不分,乃凝于神。”
聚精会神做自己喜欢做的事情,滴水穿石,绳锯木断。
精诚所至,金石为开。
就像我在读研究生时一位教过我的老师说的:屁股下多坐几本书,将来说话写文章才有底气。
原话记不得了,大意如此。
这说的是做学问,事实上做任何事都需要这种不断积累的过程。
人生若白驹过隙,忽然而已。
而尘世纷扰,诱惑极多。
如果人缺少定力,就可能像猴子掰玉米,捡了芝麻,丢了西瓜。
之所以强调闭门即是深山,就是要我们心无旁骛,耐得住寂寞,坐得冷板凳,像洪应明在《菜根谭》中所说:
“缠脱只在自心,心了则屠肆糟廛,居然净土。不然,纵一琴一鹤,一花一竹,嗜好虽清,魔障终在。语云:能休,尘境为真境;未了,僧家是俗家。信夫!”
一个“了”字,何其洒脱!
这个“了”,不是像《红楼梦》“好了歌”中所唱,万事皆休,人生如梦,那未免太悲观。
相反,人生只能有所执著,才能显出分量。
这里的“了”,指的是放下一己之私,了去生死,像黄花岗七十二烈士之一的林觉民那样,为天下人谋永福,这样的人生,才有恢弘的气象。
所以,闭门即是深山,不是事不关己高高挂起,而是家事国事天下事,事事关心。
心忧天下,宠辱皆忘,这才是闭门即是深山的真境界。
就像庄子在《逍遥游》中所写:
心静如水,明明如月。执著人生,甘当人梯。
就像孔子所说:
心有了这样的定力,真是闭门即是深山,心宽体胖,悠游自在,布衣蔬食,胜过轩冕多矣!
还是《菜根谭》中说得好:
闭门即是深山,说的就是心旷,就是心闲,就是包容,就是能了,一了百了,百了之后还能有所执著,这样人生才既不会太枯寂,也不会太浓艳,才能集中精力,有所作为。
把名利看淡,淡如烟霭;把人民利益看重,重如泰山。
为一己之私而活,活得就苟且;为大众利益而活,活得就伟岸。
所以孔子说:
闭门即是深山。
这深山,说的其实是一种崇高的人生境界呀!
在人生的路上
我们总是忙于汲汲营营地
追求满足物质上的欲望,
却忘记生而为人的真正意义;
我们常常忙着左顾右盼地评断别人,
却忘了应先审视自己、认识自己。
我们又当,
如何获得幸福、成功、圆满的人生?
道法的智慧,提供我们认识自己的方向,
并为探寻时所升起的疑惑,
提出最切实的建议。
关注,从这里开始遇见你的信仰!