斋醮科仪的编撰者：陆修静

道教斋醮科仪经书的编撰，始自东汉五斗米道的《三官手书》，及张陵在鹤鸣山所传《天官章本》。至南朝刘宋陆修静整理灵宝斋法，道教斋醮科仪已初具规模。陆修静（406-477年），字元德，吴兴东迁人。三国吴丞相陆凯后裔，家世为南朝高门著姓。陆修静以士族身分皈依道门，精研道书，穷究奥旨，道风远播。陆修静居庐山简寂观修道，帝王母后，慕其声名，躬亲问道，执门徒之礼。陆修静是改革、整顿天师道，使民间道教官方化的关键人物。

陆修静对斋醮科仪经典的编撰，据他在上《太上洞玄灵宝授度仪表》中说：

自从叨窃以来一十七年，竭诚尽思，遵奉修研，玩习神文，耽味玄趣，心存目想，期以必通，秉操励情，夙夜匪懈，考览所受，粗得周遍。[1]

可知陆修静在较长的时间中，潜心研究科仪经典。陆修静对天师道的改革，最重要的贡献是斋醮仪范的制定。据《茅山志》记载，陆修静所著斋法仪范达百余卷。现知其名的有《金斋仪》、《玉斋仪》、《九幽斋仪》、《解考斋仪》、《涂炭斋仪》、《三元斋仪》、《灵宝道士自修盟真斋立成仪》《太上洞玄灵宝授度仪》、《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》、《古法宿启建斋仪》、《燃灯礼祝威仪》等。

陆修静制定的百余卷斋仪，其内容可分为“九斋十二法”，包括灵宝斋九法、上清斋二法和三元涂炭斋法。陆修静《洞玄灵宝五感文》，记十二种斋法中之灵宝斋为：金斋、黄斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋、洞神三皇斋、太一斋、指教斋。陆修静的九斋十二法，原科仪经本似在《无上秘要》中尚有保存。北周道经《无上秘要》卷四十八至卷五十七，收录南北朝道教行用的各种斋法，虽一概未著录撰人，但从科仪编撰的实况看来，收录的应是陆修静的斋醮科本。《无上秘要》卷四十七《斋戒品》称：“道家所先，莫近乎斋，斋法甚多，大同小异，其功德重者，唯太上灵宝斋。”[2]该经所收录的科仪经本，确系当时风行的灵宝派斋法。陆修静亦曾宣称：“斋法之大者，莫先太上灵宝斋。”[3] 此外，可资说明的还有一条例证：《无上秘要》卷四十八收录《灵宝斋宿启仪品》，而南宋道士蒋叔与编撰的《无上黄大斋立成仪》，其中卷十六为《古法宿启建斋仪》，著录为“东晋庐山三洞法师陆修静撰”。两种宿启科仪的格式，具有明显的沿袭痕迹，据此亦可推知《灵宝斋宿启仪品》系陆修静撰作的科本。

道教认为灵宝之教最初密而不传，在道门中口口相授，太极仙翁葛玄始撰成经典，“著敷斋威仪之诀，陆天师复加撰次，立为成仪。”[4]陆修静作为灵宝派道士，担当制定斋仪之重任，但他并不囿于灵宝斋仪，对上清派和天师道的斋仪，也兼收并蓄，予以整理。南宋金允中《上清灵宝大法》卷二十二说：

陆君主张教法，立万代之范模；考定经典，别千古之真伪。身得度世，名列仙阶。编撰科书，所存虽少，无非按据经典，参合条纲。后人不究其源，凡有好奇尚异之事，多委之简寂斋科。[5]

陆修静所撰斋科，被后世视为斋仪之范模，考证科书之歧异，多追根溯源，指陆修静科本为定说。唐代杜光庭撰修斋科，亦是既考三洞经科，“又参以陆仪为准”。 [6]陆修静整理制定科仪，以江南盛行的斋科为主，此后，灵宝之斋大行于世。唐代道经《斋戒录》说：

经品斋科，行于江表，疫毒销弥，生灵康。自晋及兹，蒙其福者，不可胜纪焉。[7]

陆修静奠定了灵宝斋仪的主导地位，此后的道教科仪经典，所载斋法皆以灵宝为宗，甚至有“非灵宝不可度人”之说。据陶弘景《真诰》记载：齐梁之际，赴茅山崇元馆学道者，居道馆周围数里，廨舍十余坊，皆修灵宝斋及章符，学上清经者寥寥无几。当时茅山每年三月十八日的鹤会，公私云集，车有数百乘，人有四、五千，道俗男女，登茅山作灵宝唱赞，可见灵宝斋法确乎风行于江表。宁全真《上清灵宝大法》卷五十六说：

陆天师摭经诀而撰斋谢戒罚之仪，三九幽，解考涂炭，三日七日，一时九时，品目虽繁，仪矩则一。[8]

据此，后世道教常行的金、黄、玉斋会，三日斋醮，七日斋醮，一时行道，九时行道的仪格，在陆修静时就已具刍型。陆修静的九斋十二法中，在灵宝斋九法之上，首列上清之斋二法，即绝群离偶，孤影夷豁。南朝上清派的斋法，据唐代道经《斋戒录》引《道门大论》载：

上清斋有三法：一者绝群独宴，静气遗形；二者清坛肃侣，依太真仪格；三者心斋，谓疏瀹其心，澡雪精神。[9]

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