《道德经》说：

见即现，不自见即不自我表现。这是达到为而不争的重要途径。

不自见以养心。

心为身本，心不正而身斜，心不虚则身满。

从心理学角度分析，自见之人无非心陷两种迷局：自卑或自大。

而无论自卑或自大，均最终导致自见。

心性的修养旨在达到一种静如止水的境界，“不以物喜，不以己悲”。

不自见以致“和”。

入世欲安，和气为贵。

虽然较之“不争”之无，“和”建筑在已有的基础上，但于入世者而言，“和以处”亦是老子实现入世为安的重要路途。

而要达至“和以处”，不自见是十分重要的，不论对于个人的发展，还是整个社会持续性进步都意义非凡。

自是，就是自以为正确，自以为无错，一意而孤行。

人一旦自以为是，必然非人、贬人、恶人；必然偏执、狂拗、狭隘；必然无曲、无枉、无洼、无敞、无少；必然叶障目、偏概全。

“四必”至，灾害起；自以是，祸无穷。

“自是”源于心魔，源于自我心理扭曲。

老子说：

老子认为最高明和有效的处世方法就是“不争”。

不争，不强出头，既得人心，又经济实惠。

求全之道，莫过于“不争”；“不争”之道，莫过于“不自是”。

“不自是”至少要做到两个方面：

一要主动地、自觉地培养自己的自知之明。

二要理性、积极，加强性格修炼，克服固执偏狂，切忌刚愎自用，杜绝一意孤行。

“伐”本意“取”，此处引申为“夸”。

“不自伐”就是不自我吹嘘，不自我夸耀。

不自伐，静默如水，稳沉如山；光而不耀，丽而不艳；功高而不居，位重且谦卑；于人宽厚，于己严谨。

品高而德馨，乃成大事、建伟业之至宝。

自伐易结怨，自伐易招辱。

自伐既然好虚夸、好掩过、好争功，必然失友、失名、失声。

对自伐者，人们的反应一般是由容忍转好笑，由好笑转厌恶，由厌恶而离去。

这种由容忍至离去的过程，也就是自伐者遭人抛弃的过程。

虚心使人进步，骄傲使人落后，不自伐，故有功！

《道德经》中说“不自矜故长”、“果而勿矜”。

其大意是告诫人们，即使达到了目的也不能骄傲自满，自我骄傲是不能长久的。

矜，即矜恃、矜夸、骄矜。

自矜害无穷。

自矜者，骄狂，自大，张扬。

如果说“自伐”多招辱，“自矜”则多招祸。

不自矜，基本出发点在不耀功，不表功，不骄不傲不躁，虚心待人，避急于求成，终无人相争。

自信和谦逊可以使一个人从平凡走向辉煌，而自大和狂妄则往往使一个人从峰巅滑向深渊。

因此，“果而不矜”、“为而不争”，才是真正的长久之道。

需要特别指出的是，“不自见、不自是、不自伐、不自矜”，不是“不见、不是、不伐、不矜”，而是“不自”。

因为既已入世，即要“为之”，既要为人、处世、理政，必定需要有所表现，时尽扬其长而尽弥其短。

这里的关键在于“不自”，即不自我标榜，不自以为是，不自我炫耀，不自我贵大。

如此一来，反而能显明己为，昭彰是非，事功毕见，特长凸显。

正是从这样的意义上，我们反复说明，“为而不争”乃安身立命、实现人生平安康泰的行为准则。