道家是否应该避世
老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词，真实是否如此？本文将论证道家并不是纯粹的追求避世，避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。道家的无为并非消极的无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。例如爱国治民，能无为乎，治大国，若烹小鲜，大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子居周久之，见周之衰，乃遂去。老子知道自己的主张得不到实施，于是便翛然离去，这是道家与儒家的最大区别，前者可行则行，该止则止，遵循自然条件，知其不可奈何而安之若命（《庄子人间世》），后者知其不可为而为之（《论语宪问》）。道德经收篇之作圣人之道，为而不争。什么是为而不争，我做了，并非要公示天下，不求名声，默默而为，无为只是表面现象，就像一条河，看上去没有变化，实质却一直在流动。老子留下5000字，把他治理国家、治世修道的哲学留给后人，这就是为，并非消极无为。为或是不为在于时间与机遇，可以是动态的为，也可以是静态的为；可以是言语，也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人，与老子持有相同的观点。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。《庄子人世间》
楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！《论语微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。（《孟子尽心上》）两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经乾卦》，龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。庄子生活的年代，老羸转乎沟壑，壮者散而之四方（《孟子公孙丑》（下）），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？（《庄子秋水》）为了名声身遭屠戮的比比皆是，昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮，老庄都是反对无畏牺牲（《庄子胠箧》）。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下（《道德经》），爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子甘其食，美其服，安其居，乐其俗的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。内圣外王是庄子首先提出的，出现于《庄子天下》篇，内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。
（白贲 提供，资料图来源自网络）